Бели (мифология) (>yln (bnsklkinx))
Бели | |
---|---|
др.-сканд. Beli | |
великан-ётун | |
Мифология | Скандинавская |
Пол | мужской |
Связанные персонажи | Фрейр |
Упоминания | Старшая Эдда, Младшая Эдда |
Бе́ли (др.-сканд. Beli) — в скандинавской мифологии великан-ётун, убитый богом Фрейром[1].
Этимология
[править | править код]Beli переводится с древнескандинавского языка как «ревущий», «рычащий»[2]. Сходные переводы можно встретить и в других современных языках (англ. Bawler, the howler[3][4], нем. der Brüller[5]).
Бели в древнескандинавских источниках
[править | править код]Бели упомянут в строфе 53 «Прорицания вёльвы», открывающего «Старшую Эдду», где говорится о Фрейре, его убийце[6].
В «Видении Гюльви» (глава 37) Снорри Стурлусон добавляет несколько деталей к образу великана, рассказывая, что Фрейр был безоружным и сразил Бели оленьим рогом, а затем говоря устами Высокого:
«Невелико дело была та схватка с Бели, Фрейр мог убить его и кулаком.»[7]
С именем Бели связаны несколько кеннингов: «убийца Бели» и «недруг Бели» (Фрейр), «злой отряд Бели» (великаны)[8].
В древнеисландской литературе можно встретить и других персонажей с именем Бели, например, одного из конунгов в Согне из «Саги о Торстейне сыне Викинга», однако к эддическому великану они никакого отношения не имеют[9][10][11].
Интерпретации и мнения
[править | править код]Ещё британский филолог Бенджамин Торп отмечал, что миф о Бели в том виде, в котором он до нас дошёл, не полон и далёк от ясности[12]. Возможно, что первоначальный сюжет был утерян уже до Стурлусона[13] и теперь вряд ли подлежит реконструкции[14].
Отсутствует согласие относительно того, являлся ли Бели братом Герд, жены Фрейра, на что могут косвенно указывать её слова об «убийце брата», приведённые в строфе 16 «Поездки Скирнира»[1]. Помимо утвердительных мнений[15][16][17][18][19][20] приводятся и противоположные доводы, указывающие, например, на временно́е несоответствие[21], возможность толкования приведённого выражения как метафоры[22] или на отсутствие должного подтверждения в первоисточниках[23]. В случае, если такое родство можно принять, то отцом Бели должен быть великан Хюмир[24][25][26]. Поэтому немецкий филолог Карл Вайнхольд связывал Бели с водой и видел в нём штурмовой поток[27].
Если следовать одной из интерпретаций древнеисландской «Песни о Солнце», то олений рог Фрейр добыл в могильном кургане, забрав его у захороненого там предка[28][29]. Кроме версии, прямо описанной в Младшей Эдде, существует и предположение, что Фрейр расправился с великаном голыми руками[30][31][32]. В этом случае, как отмечал германист и историк литератур Рихард Мейер, миф о Бели должен относиться к числу наиболее старых легенд, в которых боги выступают ещё без оружия[31]. Так или иначе, отсутствие меча, который Фрейр отдал своему слуге Скирниру, вероятно, носит ритуальный характер и подчёркивает миролюбивость этого бога[33].
Немецкий поэт и филолог Карл Зимрок также находил ритуальные мотивы в утрате олицетворяющего солнечный луч меча Фрейра и его ежегодном поединке с Бели, персонификацией весенних штормов[15]. Схожее поэтическое прочтение эддического сюжета: светлый бог лета Фрейр убивает Бели, заснеженного великана зимних штормов, и добивается руки добросердечной Герд (земли, которую держит в ледяных узах её отец Хюмир)[34][35].
Для последователей Асатру Бели — предводитель ётунов[36], а среди немецких неоязычников существует мнение, что Бели — волкообразный представитель зимы, которая заканчивается в то время, когда олени сбрасывают рога (этим объясняется миф о Фрейре, убившем Бели оленьим рогом)[37].
Примечания
[править | править код]- ↑ 1 2 Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о нибелунгах. — М. : Художественная литература, 1975. — С. 669. — (Библиотека всемирной литературы)
- ↑ Гримм Якоб Немецкая мифология. Т. I. 2-е издание. — М.: Издательский дом ЯСК, 2019. — С. 860 — ISBN 978-5-907117-30-3.
- ↑ Claude Lecouteux Encyclopedia of Norse and Germanic Folklore, Mythology, and Magic. — Inner Traditions, 2016. — С. 52.
- ↑ Viktor Rydberg Teutonic Mythology. — London: Swan Sonnenschein, 1891. — С. 542.
- ↑ Jan de Vries Altnordisches Etymologisches Wörterbuch. 2. Auflage. — Leiden: E. J. Brill, 1977. — С. 32.
- ↑ Прорицание вёльвы . norroen.info. Дата обращения: 9 января 2020. Архивировано 11 декабря 2019 года.
- ↑ Видение Гюльви (билингва) . norroen.info. Дата обращения: 9 января 2020. Архивировано 11 декабря 2019 года.
- ↑ Anthony Faulkes Skáldskaparmál. 2. Glossary and Index of Names. — Short Run Press Limited, Exeter, 2007. — С. 448 — ISBN 978-0-903521-38-3.
- ↑ Gering, Hugo. Kommentar zu den Liedern der Edda. Erste Hälfte: Götterlieder — С. 68 (нем.). Halle (Saale): Buchhandlung des Waisenhauses, 1927.
- ↑ Peter Andreas Munch Norse Mythology. Legends of Gods and Heroes. — New York: The American-Scandinavian Foundation, 1926. — С. 365.
- ↑ Сага о Торстейне сыне Викинга . norroen.info. Дата обращения: 9 января 2020. Архивировано 29 октября 2020 года.
- ↑ Бенджамин Торп Нордическая мифология. — М .: Вече, 2008. — С. 124, 169 — ISBN 978-5-9533-1938-6.
- ↑ Rudolf Simek Religion und Mythologie der Germanen. 2. Auflage. — Konrad Theiss Verlag, 2014. — С. 185 — ISBN 978-3-8062-2938-7.
- ↑ John Lindow Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. — Oxford University Press, 2001. — С. 73 — ISBN 0-19-515382-0.
- ↑ 1 2 Simrock, Karl. Handbuch der deutschen Mythologie mit Einschluß der nordischen. Fünfte verbesserte Auflage — С. 64 (нем.). Bonn: Adolf Marcus, 1878.
- ↑ John Arnott MacCulloch Eddic Mythology. The Mythology of All Races: Volume II. — Archaeological Institute of America, 1930. — С. 110.
- ↑ Mogk, Eugen. Germanische Mythologie — С. 74 (нем.). Strassburg: Karl J. Trübner, 1898.
- ↑ Karl Mortensen A Handbook of Norse Mythology. — New York: Thomas Y. Crowell, 1913. — С. 130.
- ↑ Paul Herrmann Die deutsche Heldensage und ihre Heimat. 1.Bd. Die Sage von den Wölsungen und Niflungen in der Edda und Wölsungasaga. 2. Ausgabe. — Hannover : Carl Rümpler, 1863. — С. 161.
- ↑ Elard Hugo Meyer Mythologie der Germanen. — Straszburg: Karl J. Trübner, 1903. — С. 365.
- ↑ Holtzmann, Adolf. Die aeltere Edda, übersetzt und erklärt — С. 253 (нем.). Leipzig: B. G. Teubner, 1875.
- ↑ Arnulf Krause Die Götterlieder der Älteren Edda. — Reclam Universal-Bibliothek, Band 18426, 2006. — С. 106 — ISBN 978-3-15-018426-4.
- ↑ Boer, Richard Constant. Die Edda mit historisch-kritischem Commentar — С. 74 (нем.). Haarlem: H. D. Tjeenk Willink & zoon, 1922.
- ↑ Simrock, Karl. Handbuch der deutschen Mythologie mit Einschluß der nordischen. Fünfte verbesserte Auflage — С. 415 (нем.). Bonn: Adolf Marcus, 1878.
- ↑ Kathleen N. Daly Norse Mythology A to Z, Third Edition. — Chelsea House, 2010. — С. 11 — ISBN 978-1-4381-2801-6.
- ↑ Theresa Bane Encyclopedia of Giants and Humanoids in Myth, Legend and Folklore. — McFarland & Company, 2016. — С. 33. — ISBN 978-1-4766-2338-2.
- ↑ Weinhold, Karl. Die Riesen des germanischen Mythus — С. 15 (нем.). Wien: K.K. Hof- und Staatsdruckerei, 1858.
- ↑ Петрухин В. Я. Мифы древней Скандинавии. — М.: АСТ, 2010. — С. 218 — ISBN 978-5-17-061013-6.
- ↑ Песнь о Солнце . norroen.info.
- ↑ Golther, Wolfgang. Handbuch der germanischen Mythologie — С. 236 (нем.). Hirzel, Leipzig, 1895.
- ↑ 1 2 Meyer, Richard M. Altgermanische Religionsgeschichte — С. 202, 203 (нем.). Leipzig: Quelle & Meyer, 1910.
- ↑ Bellows, Henry Adams. The poetic Edda — С. 110 (англ.). New York: The American-Scandinavian Foundation, 1923.
- ↑ Мифы народов мира: Энциклопедия. Электронное издание. — С. 1036 . M., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980).
- ↑ Wägner W., Macdowall M. W. Asgard and the gods — С. 204 (англ.). London: George Routledge & Sons, 1886.
- ↑ Lüning, Hermann. Die Edda: eine Sammlung altnordischer Götter- und Heldenlieder — С. 78 (нем.). Zürich: Meyer & Zeller, 1859.
- ↑ The Asatru Edda Sacred Lore of the North — С. 338 (англ.). iUniverse, 24.04.2009.
- ↑ Baron Árpád von Nahodyl Neményi Kommentar zur Jüngeren Edda. — BoD—Books on Demand, 2017 — С. 137 — ISBN 978-3-7431-8114-4.