Яма (буддизм) (Xbg (Qr;;n[b))

Перейти к навигации Перейти к поиску
У этого термина существуют и другие значения, см. Яма.
Яма
Яма (слева) — петроглиф близ тибетского монастыря Сэра
Яма (слева) — петроглиф близ тибетского монастыря Сэра
Мифология буддийская
Сфера влияния Ад и сансара
Пол мужской
В иных культурах Яма, Эмма
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
Суд Яньло-вана
Внешний защитник учения (Ямараджа). Центр. р-н Тибета, сер. XVII в. Ямараджа изображён со своей спутницей беловолосой Чамунди, у неё тоже три глаза и корона из пяти черепов, как у Ямараджи. В руках у неё трезубец, у Ямараджи в руках булава из костей с черепом и лассо. Вверху изображение Цонкапы, вокруг него маленькие изображения Ямараджи с разными символами в руках. Ямараджа стоит на зелёном быке, который совокупляется с поверженным белым телом невежества. Справа от быка чёрный Внутренний защитник учения с лицом демона, слева — красный быкоголовый Тайный защитник учения. В нижнем правом углу на мулах Кали Дэви и Шри Дэви

Яма (Ямараджа, Чойджал, Номун-хан, Эрлик[1]) — в буддизме бог смерти, властелин ада и верховный судья загробного царства.

В буддийской иконографии изображается синим (цвет грозного божества), имеющим рогатую бычью голову с тремя глазами, проницающими прошлое, настоящее и будущее, в ореоле языков пламени. На нём — ожерелье из черепов, в руках жезл, увенчанный черепом, аркан для ловли, меч и драгоценный талисман, указывающий на его власть над подземными сокровищами[2].

Яма в китайской и японской мифологии[править | править код]

Кагамибута нэцкэ с Ямой

В китайской мифологии Бог Смерти называется Яньло-ван (кит. 閻羅王 — Yanluowang), он является правителем ада со столицей в подземном городе Юду. Здесь Яньло — не что иное, как сокращение транскрипции с санскрита «Yama Rājā» (閻魔羅社) (Царь Яма). Распространены также ещё более короткие формы имени: Яньло (кит. упр. 阎罗, пиньинь Yánluó) и Янь-ван (кит. трад. 閻王, упр. 阎王, пиньинь Yánwang)[3], вторая, например, часто встречается в романе «Путешествие на Запад». В ранней японской мифологии бога Яньло называли «Эмма» или Эмма-о (яп. 閻魔大王 эмма дай-о:, «Великий царь Яма»).

Яньло-ван не только правитель, но и судья, который определяет судьбу всех умерших. В руках у него щётка и книга с деяниями всех душ и датой смерти. У него голова быка и лицо лошади. Стражники ада приводят к нему умерших одного за другим, чтобы Яньло-ван свершил суд. Люди с добродетелями получают хорошие перерождения, а иногда снова возвращаются к предыдущей жизни. Совершавшие дурные поступки приговариваются к пребыванию в аду с разнообразными мучениями, или получают трудные перерождения в других мирах.

Таким образом души мёртвых получают в зависимости от своих деяний перерождения от небес до ада, а после пребывания в раю или аду возвращаются в новые свои тела на Земле.

Яньло-ван рассматривается скорее как чиновник в большой управе, чем божество. В художественной литературе рассказывается немало историй, как достаточно честные смертные попадают на некоторое время на место Яньло-вана и вершат суд вместо него.

Яньло-ван изображается в традиционной шапочке судьи. Его изображение часто печатают на банкнотах жертвенных денег для духов, используемых в даосских храмах. О степени распространения образа Яньло можно судить по идеологии тайпинов, которые отождествляли его с библейским Сатаной.

Яма в тибетском буддизме[править | править код]

В тибетском буддизме ваджраяны Яма проявляется как Шиндже (тиб. གཤིན་རྗེ་, Вайли Gshin.rje, «владыка смерти»[4]) или полностью Шиндже Чойгьял[4], что соответствует санскритскому Яма Дхармараджа (IAST: Yama Dharmaraja) и переводится как «владыка смерти, царь закона»[5] (то есть в Тибете Яма играет более широкую роль, чем в индуистском пантеоне[6]). Ещё одно имя Ямы Дхармараджи — Каларупа[7].

Шиндже занимает центральное положение в описании жизни после смерти в тибетской мифологии[5]. По легенде, он «располагается в центре ада, держит в руках меч и лейчжи мелонг, „зеркало кармы“, отражающее жизнь умершего»[4]. Четыре помощника помогают ему определить дальнейшие судьбы умерших[4].

В более поздних редакциях легенды Шиндже был усмирён Манджушри, а вернее, его гневной ипостасью Шинджешед (санкср.: Ямантака, «убивающий владыку смерти»). Победив Шиндже, он превратил его в дхармапалу. С тех пор Яма Дхармараджа (или Ямараджа) считается одним из восьми защитников буддийского учения в Тибете[6].

В практиках ваджраяны Ямараджа — божество-защитник класса ануттара-йога-тантры. Образ Ямы Дхармараджи используется теми, кто осуществляет практику Ваджрабхайравы (гневного воплощения Манджушри) в школах гелугпа, кагью и сакья[7].

Для направления гелугпа Яма Дхармараджа имеет особое значение, поскольку является одним из трёх основных защитников школы наряду с Махакалой и Вайшраваной[7], а также потому что основатель гелугпа Цонкапа считается одним из воплощений Манджушри, одолевшего Яму[8].

Согласно традиции гелугпа Яма Дхармараджа имеет три проявления[9]:

  • Внешний (экзотерический) защитник обычно изображается с головой быка (буйвола) и призван оберегать практиков буддизма от внешних (физических) несчастий и невзгод[8].
  • Задачей внутреннего (эзотерического) защитника является противостояние внутренним человеческим слабостям (таким как страх, гордыня и другим), мешающим практику продвигаться по пути к просветлению[8]. Обычно он изображается в форме, похожей на внешнего Ямараджу, но с устрашающим лицом человеческого типа[10]. В рамках традиции гелугпа считается, что Цонкапа получил прямое видение внутреннего аспекта Ямараджи[8]. Этот мистический опыт он описал в одном из своих стихотворений[10].
  • Образ тайного Ямараджи действует на уровне инстинкта, помогая практикующему проявлять внутреннюю позитивную энергию[10].

Согласно Р. Турману, в гелугпа встречается и четвёртая форма — Окончательный Ямараджа (англ. Ultimate Yamaraja), с которым ум умершего встречается в момент смерти[10].

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Сазыкин А. Г. История Чойджид-дагини: факсимиле рукописи. — Москва: «Наука», Глав. ред. восточной лит-ры, 1990. — С. 232. — 252 с. — ISBN 978-5-02-016557-1.
  2. ↑ Ямараджа - Подробное описание картины. ar.culture.ru. Дата обращения: 22 сентября 2022. Архивировано 22 сентября 2022 года.
  3. ↑ См. словарные статьи [阎罗] Yánluó и [阎王] Yánwang в источнике: 现代汉语词典 (Сяньдай ханьюй цыдянь) (кит.). — 5-е изд. (2005). — Пекин: Шану иньшугуань, 2010. — С. 1567. — ISBN 9787100043854.
  4. ↑ 1 2 3 4 Огнева Е.Д. Шиндже // Мифологический словарь / Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.: Советская энциклопедия, 1990. — 672 с. — ISBN 5852700320.
  5. ↑ 1 2 Bryan J. Cuevas. Travels in the Netherworld : Buddhist Popular Narratives of Death and the Afterlife in Tibet. — Oxford University Press, 2008. — С. 44. — 216 с. — ISBN 9780199712373.
  6. ↑ 1 2 Art of Tibet: A Catalogue of the Los Angeles County Museum of Art Collection. — University of California Press, 1983. — С. 171. — 280 с. — ISBN 9780875871127.
  7. ↑ 1 2 3 Robert N. Linrothe, Jeff Watt. Demonic Divine:Himalayan Art and Beyond. — Serindia Publications, 2004. — С. 175. — 321 с. — ISBN 9781932476156.
  8. ↑ 1 2 3 4 John C. Huntington, Dina Bangdel. The Circle of Bliss: Buddhist Meditational Art. — Serindia Publications, 2003. — С. 165. — 560 с. — ISBN 9781932476019.
  9. ↑ Robert N. Linrothe, Jeff Watt. Demonic Divine:Himalayan Art and Beyond. — Serindia Publications, 2004. — С. 277. — 321 с. — ISBN 9781932476156.
  10. ↑ 1 2 3 4 Marylin M. Rhie, Robert A.F. Thurman. Wisdom and Compassion. The Sacred Art of Tibet. Expanded edition. — NY: Tibet House New York in association with Abradale Press, 2000. — С. 290.

Литература[править | править код]

  • Мифологический словарь. М. 1992, стр. 624, 648—649
  • Nanamoli, Bhikkhu & Bodhi,Bhikkhu (2001). The Middle Length Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikaya. Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-072-X.
  • Nyanaponika Thera & Bodhi, Bhikkhu (1999). Numerical Discourses of the Buddha: An Anthology of Suttas from the Anguttara Nikaya. Walnut Creek, CA: AltaMira Press. ISBN 0-7425-0405-0.
  • Marylin M. Rhie/ Robert A.F. Thurman, Wisdom and Compassion. The Sacred Art of Tibet. Expanded edition. Tibet House New York in association with Abradale Press, NY, 2000, pp. 290—292

Ссылки[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Яма_(буддизм)&oldid=135474883