Ялдаваоф (Xl;gfgks)

Перейти к навигации Перейти к поиску

Ялдаваоф, или же Иалдабаот (койне Ιαλδαβαώθ; лат. Ialdabaoth[1]; копт. ⲒⲀⲖⲦⲀⲂⲀⲰⲐ), — злонамеренный бог и Демиург (создатель материального мира) в различных гностических сектах и движениях, иногда изображаемый зооморфно в виде змея с головой льва[2][3]. Считается ложным богом, запершим души людей в физических телах, заключив их в материальной Вселенной, и отождествляется с Яхве[2][3].

Роль в гностицизме

[править | править код]
Змееподобное божество с головой льва, найденное на гностическом драгоценном камне из книги Бернара де Монфокона «Античность: объяснение и представление в картинках»[4], возможно, является изображением Демиурга

Гностицизм зародился в конце I века н. э. в нераввинских иудейских и раннехристианских сектах[5]. В процессе формирования христианства различные сектантские группы подчёркивали важность духовного знания (гнозиса) божественной искры внутри них, а не веру (пистис) в учения и традиции христианских общин, из-за чего противники таких сект прозвали их «гностиками»[6][7][8][9]. Гностицизм проводит различие между высшим непознаваемым богом Монадой и создателем физической Вселенной — Демиургом[6][7][8][10]. Гностики считали, что именно это личное знание является наиболее существенной частью процесса спасения, а не вера в их мировоззрение или церковную власть[6][7][8][10].

В гностицизме библейского змея из Эдемского сада восхваляли и благодарили за то, что он принёс знание Адаму и Еве, тем самым освободив их от контроля злонамеренного Демиурга[10]. Гностические доктрины опираются на дуалистическую космологию, подразумевающую вечный конфликт между добром и злом, и на концепцию змея как освобождающего спасителя, одаровавшего человечество знаниями, — в противовес Демиургу, отождествляемому с Яхве из еврейской Библии[10][7]. Некоторые гностические христиане (например, маркиониты) считали еврейского бога Ветхого Завета злым ложным божеством и создателем физической Вселенной, а неизвестного бога из Евангелий, отца Иисуса Христа и создателя духовного мира, — истинным добрым богом[10][7]. В системе верований архонтиков, сифиан и офитов Ялдаваоф рассматривается как злобный Демиург и ложный бог Ветхого Завета, который создал физическое и заключил души людей в телах, таким образом заперев их в созданном им мире, полном боли и страданий[2][3][11].

Однако не все гностические движения считали создателя материальной Вселенной по натуре злым или недоброжелательным[11][12]. Например, валентиниане считали, что Демиург — всего лишь невежественный и некомпетентный творец, пытающийся как можно лучше обустроить мир, но не имеющий достаточной силы, чтобы соответствовать добрым намерениям[11][12]. Протоортодоксальные отцы ранней церкви — предшественники ортодоксии — считали их еретиками[10][7][8].

Ялдаваоф в первую очередь упоминается в архонтских, сифианских и офитских писаниях гностической литературы[13], большинство из которых были обнаружены в библиотеке Наг-Хаммади[2][3]. В Апокрифе Иоанна «Ялдаваоф» — первое из трёх имён деспотического архонта, наряду с Сакласом и Самаэлем. В «Пистисе Софии» он утратил право на власть и в глубинах Хаоса вместе с 49 демонами мучит святотатственные души в раскалённом потоке смолы. Там он является архонтом с мордой льва и состоит наполовину из пламени, а наполовину из тьмы. Ялдаваоф представлен как бунтующий ангел в апокрифическом Евангелии от Иуды и в гностическом произведении «Ипостась Архонтов». В некоторых из этих текстов Ялдаваоф далее отождествляется с древнеримским богом Сатурном[13].

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Bullard, Roger. Hypostasis of the Archons (англ.). — Берлин: De Gruyter, 1970. — P. 34. — ISBN 3-11-085235-7; OCLC: 913095002. Архивировано 30 августа 2024 года.
  2. ↑ 1 2 3 4 Litwa, M. David. Part I: The Self-deifying Rebel – 'I Am God and There is No Other!': The Boast of Yaldabaoth // Desiring Divinity: Self-deification in Early Jewish and Christian Mythmaking. — Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета, 2016. — P. 47–65. — ISBN 9780199967728. — doi:10.1093/acprof:oso/9780190467166.003.0004.
  3. ↑ 1 2 3 4 Fischer-Mueller, E. Aydeet (January 1990). "Yaldabaoth: The Gnostic Female Principle in Its Fallenness". Novum Testamentum. 32 (1). Лейден и Бостон: Koninklijke Brill: 79—95. doi:10.1163/156853690X00205. eISSN 1568-5365. ISSN 0048-1009. JSTOR 1560677.
  4. ↑ «L’antiquité expliquée et représentée en images»
  5. ↑ Magris, Aldo (2005). "Gnosticism: Gnosticism from its origins to the Middle Ages (further considerations)". In Jones, Lindsay (ed.). Macmillan Encyclopedia of Religion (2nd ed.). Нью-Йорк: Macmillan Inc. pp. 3515—3516. ISBN 978-0028657332. OCLC 56057973.
  6. ↑ 1 2 3 May, Gerhard. Part V: The Shaping of Christian Theology - Monotheism and creation // The Cambridge History of Christianity, Volume 1: Origins to Constantine / Mitchell ; Young. — Кембридж : Издательство Кембриджского университета, 2008. — P. 434–451, 452–456. — ISBN 9781139054836. — doi:10.1017/CHOL9780521812399.026.
  7. ↑ 1 2 3 4 5 6 Ehrman, Bart D. Christians "In The Know": The Worlds of Early Christian Gnosticism // Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew. — Оксфорд : Издательство Кембриджского университета, 2005. — P. 113–134. — ISBN 978-0-19-518249-1. — doi:10.1017/s0009640700110273.
  8. ↑ 1 2 3 4 Brakke, David. The Gnostics: Myth, Ritual, and Diversity in Early Christianity. — Кембридж (Массачусетс) : Издательство Гарвардского университета, 2010. — P. 18–51. — ISBN 9780674066038.
  9. ↑ Layton, Bentley. Prolegomena to the Study of Ancient Gnosticism // Doctrinal Diversity: Varieties of Early Christianity / Ferguson. — Нью-Йорк и Лондон : Garland Publishing, Inc, 1999. — P. 106–123. — ISBN 0-8153-3071-5.
  10. ↑ 1 2 3 4 5 6 Early Christian Interpretations (50–450 CE) // Eve and Adam: Jewish, Christian, and Muslim Readings on Genesis and Gender / Kvam Kristen E. ; Schearing Linda S. ; Ziegler Valarie H.. — Блумингтон (Индиана) : Издательство Индианского университета, 1999. — P. 108–155. — ISBN 9780253212719. — doi:10.2307/j.ctt2050vqm.8.
  11. ↑ 1 2 3  Bousset, Wilhelm (1911). "Valentinus and the Valentinians" . Encyclopædia Britannica. Vol. 27 (11th ed.). pp. 852—857.
  12. ↑ 1 2 Logan, Alastair H. B. Part IX: Internal Challenges – Gnosticism // The Early Christian World / Esler. — 1st. — Нью-Йорк и Лондон : Routledge, 2002. — P. 923–925. — ISBN 9781032199344.
  13. ↑ 1 2 Arendzen, John Peter. Herbermann, Charles: Demiurge (англ.). Викитека глава 4. Нью-Йорк: Catholic Encyclopedia (1913). Архивировано 7 октября 2023 года.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Ялдаваоф&oldid=141834030