Эффект пиццы (|ssytm hneed)
Эффе́кт пи́ццы или пи́цца-эффе́кт (англ. Pizza effect) — понятие, использующееся в религиоведении, социологии религии и социальной (культурной) антропологии для описания феномена отдельных составляющих культуры каких-либо нации или народа, которые, оказавшись в другой социальной среде, пережили трансформацию[англ.] и затем снова вернулись в материнскую культуру[1], или способа, при помощи которого происходит влияние на культурную самоидентификацию со стороны внедрённых извне источников[2].
История
[править | править код]Название феномена, предложенное в 1970 году австрийско-американским индологом и антропологом Агеханандой Бхарати (Леопольдом Фишером)[2][3][4], возникло из-за сходства с историей традиционного итальянского блюда — пиццы, которая в самой Италии представляла собой простую лепёшку и являлась пищей беднейших слоёв населения. Однако после того как итальянские эмигранты переселились в США, её начинка усложнилась, а сама пицца не только стала популярной едой среди американцев, но и, возвратившись на свою историческую родину, стала восприниматься как деликатес в итальянской кухне[4][5].
Примеры эффекта пиццы
[править | править код]Бхарати приводил следующие примеры эффекта пиццы[4][5][6][7][8]:
- Трилогия об Апу[англ.] индийского режиссёра Сатьяджита Рая, которая провалилась в прокате в Индии до того, как была удостоена наград в западном мире и затем переоценена на родине, став классикой индийского кинематографа.
- Популярность в Индии Ауробиндо, Вивекананды, Махариши Махеш Йоги, Сатья Саи Бабы, Чинмаянанды Сарасвати[англ.] и Международного общества сознания Кришны обусловлена их первоначальной популярностью на Западе.
- Популярность йоги, различных гуру и других составляющих индийских религиозных систем и учений первоначально получила широкое распространение и признание на Западе.
- Возвеличивание места Бхагавадгиты в индуизме, где она хотя и ценилась всегда высоко, но получила своё нынешнее положение после того, как люди с Запада попытались определить в этой религиозной традиции единственную каноническую «Библию индуизма».
В свою очередь американский индолог Дэвид Миллер, затрагивая вопрос о повышении положения Бхагавадгиты, о котором говорил Бхарати, высказал мнение, что в той же степени верно говорить об «оживлённом интересе к четырём Ведам и Упанишадам как таковым, наряду с неисчислимым количеством комментариев, написанных для толкования и систематизации текстов», которыми пренебрегали западные историки религии, занятые преимущественного поисками классических индуистских текстов, в то время как «индийские учёные, также включённые в это же меню, выглядели не столь аппетитно, как их западные коллеги». Кроме того западные учёные, как отмечает Миллер, «упустили из виду жизненную силу или сущность индийских этических традиций»[4].
Британский религиовед Ким Нотт отмечала, что через Вивекананду и основателей Теософского общества (чья штаб-квартира разместилась в Адьяре) Е. П. Блаватской и Анни Безант, находившихся под влиянием восточных религий[англ.] и всячески защищавших их от критики христианских миссионеров, индуистские идеи вернулись с Запада в Индию и получили второе дыхание. Кроме того, она обращает внимание на тот факт, что даже Махатма Ганди «не сильно интересовался религией, пока не поехал в Лондон изучать право, где освоил „Бхагавадгиту“ на английском языке в переводе сэра Эдвина Арнольда, что оказало глубокое влияние на его духовное мировоззрение»[3].
Американский буддолог Стивен Дженкинс обращает внимание на то, что буддистский модернизм (или протестантский буддизм) создан западными людьми, которые «приняли его за порождение Шри-Ланки», и затем через Анагарику Дхармапалу и Теософское общество оказали влияние как на собственно буддизм в Шри-Ланке, так и на распространение буддизма в Индии и на Западе[9].
Американский индолог Дэвид Гордон Уайт[англ.] указывает на имевшее место влияние переводов Общества палийских текстов на буддизм Южной Азии[2].
Американский востоковед Оливер Лиман отмечает, что религиозная мысль Ибн Рушда, воспринятая в XIX веке некоторыми европейскими учёными, как например Эрнест Ренан, в дальнейшем оказала влияние на эпоху Нахда в арабском мире.
Британский историк-арабист Марк Сэджвик отмечал, что исламистский терроризм и террористы-смертники могут рассматриваться в качестве примеров того, как частные толкования отдельными течениями идеи шахида, или мученичества за веру, затем были привнесены в большой мусульманский мир[10].
Американский востоковед Анита Муннур обращает внимание на то, что такое популярное в индийской кухне блюдо, как курица тикка масала первоначально возникло в британской кухне.[11]
Обратный эффект пиццы
[править | править код]Религиовед Йорн Броуп высказывал мысль о «перевёрнутом эффекте пиццы», когда изменения, произошедшие под влиянием одной культуры, потом возвращаются в неё обратно, приводя в качестве примера немецкого философа Мартина Хайдеггера, который «по-видимому был сильно воодушевлён восточной мыслью — восточная мысль была представлена им через „протестантские“ или „западные“ глаза», хотя и сделал оговорку, что «подобная трансформация, естественно, не является самобытным феноменом в религиоведении, где осмысления, переосмысления и придумывания рассматриваются как общие характеристики религии».[12]
В свою очередь Стивен Дженкинс писал, что «любящие пиццу американские туристы, отправляющиеся в Италию миллионами, искали настоящую итальянскую пиццу. Итальянцы, отвечая на этот спрос, создали пиццерии для удовлетворения американских чаяний. Будучи в восторге от открытия „исконной“ итальянской пиццы, американцы впоследствии открыли сети „исконно“ итальянских пиццерий с кирпичными печами. Следовательно, американцы встретили своё собственное отражение в другом и были в восторге»[13].
См. также
[править | править код]- Аккультурация
- Гипердиффузионизм
- Диффузионизм
- Диффузия инноваций
- Инкультурация
- Интеркультура
- Историко-культурные области
- Культурная апроприация
- Культурное заимствование
- Культурная диффузия
- Культурно-технологический обмен
- Межкультурная коммуникация
- Межкультурная компетенция
- Неоэволюционизм
- Теория культурных кругов
- Транскультурация
- Эволюционная школа
- Эффект латте
Примечания
[править | править код]- ↑ Queen, 2003, p. 33—34.
- ↑ 1 2 3 White, 1991, p. 267.
- ↑ 1 2 Knott, 2000, p. 78.
- ↑ 1 2 3 4 Miller, 1981, p. 187.
- ↑ 1 2 Бхарати, 2016.
- ↑ Bharati, 1970.
- ↑ Flood, 1996, p. 267—268.
- ↑ Kent, 2007, p. 11.
- ↑ Jenkins, 2002, p. xvi.
- ↑ Сэджвик, 2016.
- ↑ Mannur, 2009, p. 3.
- ↑ Borup, 2004, p. 477.
- ↑ Jenkins, 2002, p. 81.
Литература
[править | править код]- на русском языке
- Бхарати А. «Пицца-эффект» и неоиндуистские движения // Неприкосновенный запас. — 2016. — № 1. (Bharati A. Indian Expatriates in North America and Neo-Hindu Movements // The Communication of Ideas / Yadava J.S., Vinayshil G. (Eds.). — New Dehli: Concept Publishing Company, 1980. — P. 245–255.)
- Сэджвик М. Исламистский терроризм и «пицца-эффект» // Неприкосновенный запас. — 2016. — № 1(105). (Sedgwick M. Islamist Terrorism and the «Pizza Effect» // Perspectives on Terrorism. — 2007. — № 6. — P. 3–6.)
- на других языках
- Bharati A. The Hindu Renaissance and its Apologetic Patterns // The Journal of Asian Studies[англ.]. — 1970. — Vol. 29, № 2. — P. 267–287. — doi:10.2307/2942625.
- Borup J. Zen and the Art of Inverting Orientalism: Religious Studies and Genealogical Networks // New Approches to the Study of Religion / eds. Peter Antes, Armin W. Geertz, and Randi R. Warne. — Berlin: Verlag de Gruyter, 2004. — Vol. 1, Regional, Critical, and Historical Approaches. — P. 451—487. — ISBN 3-11-017698-X.
- Flood G. D. An Introduction to Hinduism. — Cambridge: Cambridge University Press, 1996. — 341 p.
- Jenkins S. Black ships, Blavatsky, and the Pizza effect: critical self-consciousness as a thematic foundation for courses in Buddhist studies // Teaching Buddhism in the West: from the wheel to the Web / Victor Sōgen Hori; Richard P. Hayes[англ.]; James Mark Shields. — Routledge, 2002. — P. 71—83. — 234 p.
- Kent A. Divinity and Diversity: A Hindu Revitalization Movement in Malaysia. — Institute of Southeast Asian Studies[англ.], 2007. — 212 p.
- Leaman O. A Brief Introduction to Islamic Philosophy. — Wiley-Blackwell, 2000. — 216 p.
- Knott K. Hinduism: a very short introduction. — Oxford: Oxford University Press, 2000. — 160 p. — ISBN 978-0-19-285387-5.
- Mannur A. Culinary Fictions: Food in South Asian Diasporic Culture. — Temple University Press[англ.], 2009. — 272 p.
- Miller D. Sources of Hindu Ethical Studies: A Critical Review // The Journal of Religious Ethics. — 1981. — Vol. 9, № 2. — P. 186–198. — doi:10.2307/40014933.
- Queen C. S. Introduction. From Altuism to Activism // Action dharma: new studies in engaged Buddhism / Christopher S. Queen; Charles S. Prebish; Damien Keown[англ.], eds.. — Routledge, 2003. — P. 1—35. — 365 p. — ISBN 978-0-7007-1594-7.
- Symposium with Johannes Aagaard // Cultic Studies Journal. — 1993. — Vol. 10, № 2. — P. 103—194.
- White D. G.[англ.]. Kiss of the Yogini: „Tantric Sex“ in its South Asian Contexts. — University of Chicago Press, 1991. — ISBN 978-0-226-89509-3.