Шурале (Orjgly)
| Шурале | |
|---|---|
| тат. шүрәле, şüräle баш. шүрәле | |
 Мозаика на станции метро «Площадь Тукая» в Казанском метрополитене, на которой изображён Шурале с застрявшей в полене рукой | |
| персонификация духа леса | |
| Мифология | татарская, башкирская, чувашская, марийская |
| Местность | лес; чащи |
| Имя на других языках | тур. Şürele |
 Медиафайлы на Викискладе | |
Шурале́ (тат. шүрәле, баш. шүрәле [ʃyræˈlɘ]; также известен как «дух леса», «урман иясе», тат. урман иясе, urman iyäse, и «ярымтык» баш. ярымтыҡ, yarımtıq) — антропоморфное мифическое существо, описанное в татарском, башкирском, чувашском и марийском фольклорах, персонификация духа леса. Образ шурале встречается только в мифологиях народов Урало-Поволжья; близок к образам сатира и лешего. Имеет к себе двойственное отношение, либо почитаем, как дух леса, либо же ненавидим, как слишком конфликтное существо, нападающее на людей.
Этимология
[править | править код]Мифоним шүрале у татар, марийцев, чувашей и башкир распространён в следующих формах: шүрәле, шўрелле, шўреке, шурали или сурали. Скорее всего восходит к основе шөр-, или шур-, — «страшилище», — или к глагольной форме шөрләү (диалектная форма — шүрләү) — «испугаться». Мифоним «шурале» («шүрәле») в башкирском языке имеет синонимичный мифоним «ярымтык» («ярымтыҡ», «yarımtıq»). В строении мифонима «ярымтык» имеется тюркское слово ярым со значением «половина»[1].
На чувашском языке слово «шурале» означает «половина руки»: первый слог, чув. ҫурӑ, или ҫур — «половина», второй слог, алӑ — «рука»[1]. Возможно термин «шурале» происходит от древнего названия божества, духа почитаемого предка щур из славянской мифологии[2][3].
Описание и поведение
[править | править код]Шурале обитает преимущественно в лесу; в одном лесу могут обитать сразу несколько особей. Занимается тем, что сбивает одиноко идущих по лесу людей с пути, заманивает в глухие чащи; способен защекотать до смерти своими длинными пальцами. Шурале боится воды, что можно использовать как один из способов спастись от него — перепрыгнуть ручей[4]. Также боится огня[5]. Шурале можно поймать в ловушку, например, уговорив его засунуть палец в расщеплённое клином дерево, после чего вышибить клин[6]. Образ шурале может разниться у разных народов Поволжья.
В татарской мифологии
[править | править код]В татарской мифологии шурале представляется существом с чрезмерно длинными руками и пальцами (обычно тремя), показывается либо в образе волосатого мужчины с рогом на лбу, либо обнажённой женщины с длинными молочными железами, закинутыми назад за плечи[6]. Иногда описывается как существо, имеющее огромный рост, длинные косматые волосы и медные когти и пятки, вывернутые в другую сторону[5].
По сведениям российского этнолога Я. Д. Коблова, шурале показываются людям преимущественно весной и летом, на заре, на восходе или закате солнца. С помощью всякого рода хитрых манипуляций — представление по имени, притворство путником, сбившимся с пути и просящего о помощи, плач или смех и весёлый разговор — может с лёгкостью завоевать доверие человека[5].
В башкирской мифологии
[править | править код]В башкирской мифологии шурале описывается как сильное, изредка глупое, человекоподобное существо, имеющее лишь один глаз во лбу и ходящее на одной ноге. Часто передразнивает людей криком, создавая эхо[7]. Занимается охотой и любит ездить на лошадях[6].
Делятся по половым признакам; шуралиха выглядит так же, как и женская версия шурале в татарской мифологии, с длинными молочными железами, закинутыми за спину. Могут иметь жён и детей. По преданиям когда-то некий человек женился на дочери одного из шурале, тем самым положив начало роду шуралеләр нәҫеле. Также некоторые башкирские роды — шайтан-кудей[6], шайтан-мурзалар, шайтандар и другие — причисляют себя к потомкам духа леса, считая свою прапрабабушку дочерью шурале[1][8].
У других народов
[править | править код]В преданиях марийцев, удмуртов, мордвы, народов Сибири и Восточной Евразии также описывается схожее лесное смешливое мифическое существо (шур-лочо, шурали, сурали), однако, в отличие от татарской и башкирской мифологий, оно имеет способность превращаться в птиц семейства совиные, подражать их «гуканью» и смеяться «по-совиному»[1]. Кроме того шурале известен у народов Казахстана, Памира и Гиндикуша, Афганистан[9].
В культуре
[править | править код]Литература
[править | править код]- Самым известным [sic] произведением, в котором шурале играет ключевую роль, в данном случае протагониста, является одноимённая поэма 1907 года, написанная татарским поэтом и писателем Габдулла Тукаем[5][4].
Памятники
[править | править код].jpg)
- 30 августа 2011 года на площади перед Татарским театром имени Галиасгара Камала был открыт памятник «Загадки Шурале»; работа российского скульптора А. М. Минулиной[10].
Театр
[править | править код]- 8 марта 1945 года на сцене Татарского театра оперы и балета был поставлен первый татарский балет «Шурале» (или «Али-Батыр») в трёх действиях[11], под руководством и с музыкой татарского композитора Ф. З. Яруллина. Либретто балета, написанное А. С. Файзи и Л. В. Якобсоном, было основано на одноимённой поэме Габдулла Тукая[12]. После смерти Ф. З. Яруллина на фронте в 1945 году, в Ленинградском ордена Ленина и ордена Октябрьской Революции академическом театре оперы и балета имени С. М. Кирова в 1950 году был снова поставлен этот же балет, но уже в обновлённой танцевальной манере под руководством балетмейстера Л. В. Якобсона[13][14].
- Летом 1945 года в Казанском театре юного зрителя был поставлен спектакль-пьеса «Находчивый юноша» Д. С. Аппаковой, о юноше-работнике Ахмете, обхитрившем шуреле[15].
См. также
[править | править код]- Арзюри — чувашский аналог
- Пицен — сибирско-татарский аналог
- Леший — славянский аналог
- Милон Кротонский — возможный прототип «зажимания пальцев»
Примечания
[править | править код]- ↑ 1 2 3 4 Валиева, 2014.
- ↑ Мифы народов мира. Энциклопедия / под ред. С. А. Токарева. — М.: Советская энциклопедия, 1992. — Т. 2. — С. 1110. — 1147 с.
- ↑ Дёмин В. Н. Загадки русского Севера. — Издательство «Вече», 1999. — С. 101. — 478 с. — ISBN 978-5-7838-0492-2. Архивировано 27 июля 2023 года.
- ↑ 1 2 Ахметшина А. К. Образы татарского фольклора в современном изобразительном искусстве // Культура. Духовность. Общество. — 2015. — Вып. 16. — С. 48–52. Архивировано 26 июля 2023 года.
- ↑ 1 2 3 4 Шаряфетдинов, 2021.
- ↑ 1 2 3 4 Ефимова, 2010.
- ↑ Мухамедьянова А.м. К вопросу о мифологических основах башкирского фольклора (на примере суеверных примет, эпоса и легенд) // Oriental Studies. — 2014. — Вып. 3. — С. 142–145. — ISSN 2619-0990. Архивировано 26 июля 2023 года.
- ↑ Башкирское народное творчество. — Башкирское книжное издательство, 1987. — 592 с. — (Предания и легенды). Архивировано 27 июля 2023 года.
- ↑ Аминев З. Г. Шурале — персонаж башкирской демонологии // Народы и религии Евразии. — 2018. — Вып. 4 (17). — С. 84–95. — ISSN 2542-2332. Архивировано 25 июля 2023 года.
- ↑ Зинатуллин, Эдуард. Памятник Шурале в Казани у театра Камала: история создания. Кошка /Казань (25 мая 2014). Дата обращения: 25 июля 2023.
- ↑ Хасанова А. Н. Из истории создания и постановки балета «Заколдованный мальчик» З. Хабибуллина // Вестник Академии русского балета им. А. Я. Вагановой. — 2020. — Вып. 5 (70). — С. 46–52. — ISSN 1681-8962. Архивировано 26 июля 2023 года.
- ↑ Донина Л. Н. Татарский традиционный костюм в балете Ф. Яруллина «Шурале» // Гасырлар авазы / Эхо веков. — 2013. — Вып. 3—4. — С. 256–267. — ISSN 2073-7475. Архивировано 26 июля 2023 года.
- ↑ Ленинградский государственный ордена Ленина академический театр оперы и балета им. С. М. Кирова. 1917—1967: Сборник / под ред. Л. А. Энтелиса. — Л.: Музыка. Ленинградское отделение, 1967. — С. 104—105. — 328 с. Архивировано 26 июля 2023 года.
- ↑ Советские балеты; краткое содержание / сост. А. М. Гольцман, предисл. Г. Иноземцева. — М.: Советский композитор, 1985. — С. 181—182. — 320 с. Архивировано 26 июля 2023 года.
- ↑ Козлова Н. Два спектакля // Красная Татария : газета. — Казань: Дом печати, 1945. — 18 сентября (№ 183 (8186)).
Литература
[править | править код]- Шаряфетдинов Р. Х. Современная татарская проза в зеркале традиций: фольклоризм и мифологизм. — ООО ДиректМедиа, 2021. — 276 с. — ISBN 978-5-4499-2798-9.
- Шаряфетдинов Р. Х. Обращение к мифологическому образу Шурале в современной татарской прозе // Наука и школа. — 2021. — Вып. 3. — С. 37–43. — ISSN 1819-463X.
- Народы Урало-Поволжья: история, культура, этничность / под ред. Х. Х. Ишмуратова. — Уфа: Уфимский полиграфкомбинат, 2003. — 352 с. — ISBN 978-5-85051-303-0.
- Аминев З. Г. Шурале // Башкирская энциклопедия / гл. ред. М. А. Ильгамов. — Уфа : ГАУН РБ «Башкирская энциклопедия», 2015—2024. — ISBN 978-5-88185-306-8.
- Габаши, Айгуль. Шурале // Татарский мир : сайт. — 2005. — № 3. [ Архивировано] 13 января 2016 года.
- Сулейманова М. Н. Доисламские верования и обряды башкир. — Уфа, 2005.
- Сөләймәнов, Әхмәт. Башҡорт халыҡ ижады. Риүәйәттәр, легендалар (баш.). — Өфө: Китап, 1995. — ISBN 5-295-01393-6.
- Татары Среднего Поволжья и Приуралья / под ред. Н. И. Воробьева, Г. М. Хисамутдинова. — М.: Наука, 1967. — 536 с.
- Ефимова Е. С. Башкирский мифологический словарь. — Уфа: Вагант, 2010. — 156 с. — ISBN 978-5-9635-0088-0.
- Валиева М. Р. Булгарские мифонимы башкирского языка // Вестник Челябинского государственного университета. — 2014. — Вып. 10 (339). — С. 37–42. — ISSN 1994-2796.
 |
|---|
