Чёрный Лось (C~judw Lkv,)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Чёрный Лось
Родился 1 декабря 1863(1863-12-01)
Умер 19 августа 1950(1950-08-19)[1] (86 лет)
В лике Слуга Божий
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Хекака Сапа (традиционно переводится как «Чёрный Лось», фактически «чёрный вапити»[2]), в крещении Николас Блэк Элк (1 декабря 1863 г., Литл-Паудер-Ривер, Вайоминг — 19 августа 1950, Пайн-Ридж, Южная Дакота)[3] — wičháša wakȟáŋ (знахарь, «святой человек») и хейока из племени оглала народности лакота (сиу). Он был троюродным братом вождя Неистового Коня.

Первая жена Чёрного Лося Кэти приняла католичество, и их трое детей были крещены как католики. После смерти Кэти в 1904 году Чёрный Лось сам принял католицизм в возрасте 40 лет и в крещении принял имя Николас, а его индейское имя Чёрный Лось (Блэк Элк) стало его фамилией. Он также стал катехизатором, обучая других христианству. Он снова женился, имел в браке со второй женой несколько детей, а также усыновил её детей от предыдущего брака; они также были крещены и воспитаны как католики. В августе 2016 года римско-католическая Епархия Рапид-Сити официально ходатайствовала о его беатификации в Римско-католической церкви.[4][5][6]

Чёрный Лось, по-видимому, известен прежде всего благодаря книгам, написанными о нём этнологом-любителем Джоном Нейхардтом, с которым он познакомился ближе к концу своей жизни. Нейхардт писал о религиозных взглядах, видениях и событиях из жизни Чёрного Лося. Нейхардт опубликовал свою книгу «Черный Лось говорит» в 1932 году. После этого рассказы Чёрного Лося были перепечатаны во многих изданиях, последний раз в 2008 году. С 1970-х годов к его трудам проявляют растущий интерес члены Движения американских индейцев и другие интересующиеся религией коренных американцев.

Детство

[править | править код]

Чёрный Лось родился в племени оглала народности Лакота в декабре 1863 года, в селении у реки Литл-Паудер (в месте, которое, как считается, находится в современном штате Вайоминг).[7] :3

Видение

[править | править код]

Когда Чёрному Лосю было девять лет, он внезапно заболел; он лежал лежачий и безразличный в течение нескольких дней. За это время у него было великое видение, в котором его посещали Громовые Существа (Вакинян) "…   духи были представлены как добрые и любящие, полные лет и мудрости, как почитаемые человеческие деды ".[7] :preface Когда ему было семнадцать, Чёрный Лось рассказал медицинскому работнику, Чёрной Дороге, о видении в деталях. Чёрная дорога и другие жители деревни были «поражены величием видения».[7] :6–7

Чёрный Лось многому научился в своем видении, чтобы помочь исцелить своих людей. Он происходил из длинной очереди знахарей и целителей в его семье; его отец был знахарем, как и его дяди по отцовской линии. В конце своей жизни он сказал Нейхардту о своем видении. Он также представлял большое дерево, которое символизировало жизнь земли и всех людей.[8] Нейхардт позже опубликовал эти рассказы в Black Elk Speaks. С конца двадцатого века книги Нейхардта получили новое внимание, в основном из не-лакота. Аннотированное издание было опубликовано Государственным университетом Нью-Йорка в 2008 году.[8]

В одном из своих видений Чёрный Лось описывает, как его доставили в центр земли и к центральной горе мира. Мифолог Джозеф Кэмпбелл отмечает, что «ось мира» известна и в некоторых других религиях.[9] Кэмпбелл рассматривал заявление Чёрного Лося как один из ключей к пониманию всемирного религиозного мифа и символов в целом.[9]

Чёрный Лось участвовал в битве при Литл-Бигхорне.

Шоу Дикого Запада Баффало Билла

[править | править код]
Чёрный Лось (слева) и Лось из племени Оглала народа Лакота сфотографировались в Лондоне в костюмах для травяного танца во время гастролей в составе Шоу дикого Запада Баффало Билла, 1887

В 1887 году Чёрный Лось отправился в Англию в составе Шоу Дикого Запада Баффало Билла,[10] и позднее вспоминал о своих впечатлениях в 20-й главе книги «Говорит Чёрный Лось».[11] 11 мая 1887 года труппа устроила спектакль для королевы Виктории, которую они называли «Бабушка Англия». Чёрный Лось присутствовал среди зрителей на её Золотом Юбилее.[12]

Весной 1888 года Шоу Дикого Запада Буффало Билла отправилось в плавание в Соединённые Штаты. Чёрный Лось отделился от группы, и корабль отправился без него, тогда как он остался на берегу вместе с тремя другими индейцами из народа лакота. Впоследствии они присоединились к другому шоу на Диком Западе, а следующий год он провёл в турне по Германии, Франции и Италии. Когда Баффало Билл прибыл в Париж в мае 1889 года, Чёрный Лось приобрёл билет в США и вернулся домой в Пайн-Ридж осенью 1889 года. Во время своего пребывания в Европе Чёрный Лось смог «подробно и обстоятельно изучить образ жизни белого человека», и научился говорить на элементарном английском языке.[7] :9

Битва при Вундед-Ни

[править | править код]

Чёрный лось участвовал в сражении, известном как Бойня на ручье Вундед-Ни в 1890 году. Верхом на лошади он атаковал солдат и помог спасти некоторых из раненых. Он прибыл после того, как многие из людей Пятнистого Лося (Большой Ноги) были застрелены, и он сам был ранен в бедро.

Более поздние годы

[править | править код]

В течение по крайней мере десятилетия, начиная с 1934 года, Чёрный Лось вернулся к работе, которая напоминала его прежние выступления в составе шоу с Буффало Билла. Он организовал индейское шоу на священных холмах Блэк-Хилс. Но, в отличие от Шоу Дикого Запада, которое использовалось для прославления воинского искусства индейцев, Чёрный Лось создал шоу, чтобы рассказать туристам о культуре лакота и традиционных священных ритуалах, включая Танец Солнца.

Семья

[править | править код]
Черный Лось, дочь Люси Блэк Элк и вторая жена Анна Брингс Уайт в их доме в г. Мандерсон, Южная Дакота, около 1910 года

Чёрный лось женился на своей первой жене, Кэти Боевой Колпак (Katie War Bonnet), в 1892 году. Она приняла католицизм, и все трое их детей были крещены как католики.

Его сын, Бенджамин Блэк Элк (1899—1973), стал известен как «Пятое лицо горы Рашмор», позируя в 1950-х и 1960-х годах для туристов у мемориала. Бенджамин сыграл не отмеченную в титрах роль в фильме 1962 года «Как победил Запад» .[13]

После смерти Кэти в 1903 году, Чёрный Лось стал католиком в следующем 1904 году, когда ему уже было за 40. Он был крещён под именем Николас, а затем служил катехизатором в церкви.[7] :14[14] :44 После этого другие индейские знахари, включая его племянника Глупого Ворона, называли его как Чёрный Лось, так и Николас Блэк Элк.[14] :44

Овдовевший Чёрный Лось снова женился в 1905 году на Анне Брингс Уайт, вдове с двумя дочерьми. Вместе у них было ещё трое детей, которых они также окрестили католиками. Они не расставались до её смерти в 1941 году.

В начале 1930-х годов Чёрный Лось дал обширные интервью Джону Нейхардту и Джозефу Ипсу Брауну, которые были затем опубликованы в книгах Нейхардта. Его сын Бен устно переводил речь Чёрного Лося на английский, а дочь Нейхардта Энид записала их. Позже она расположила их в хронологическом порядке для использования в книге Нейхардта. Таким образом, процесс был многошаговым, и в подготовке издания участвовали далеко не только Чёрный Лось и Нейхардт.

После того, как Чёрный Лось провёл несколько дней в беседах с Нейхардтом, тот спросил, почему Чёрный Лось отказался от своей старой религии и крестил своих детей. По словам [дочери Нейхардта] Хильды, Чёрный Лось ответил: «Мои дети должны были жить в этом мире». В своих мемуарах 1995 года Хильда Нейхардт написала, что незадолго до своей смерти Чёрный Лось взял свою трубку и сказал своей дочери Люси: «Единственное, во что я действительно верю, это религия трубки»

Рассказы

[править | править код]

С 1970-х годов книга «Говорит Чёрный Лось» стала популярной среди тех, кто интересуется коренными американцами в Соединенных Штатах. С ростом активности Движения коренных американцев возрос и интерес к религиям коренных американцев. Среди участников Движения американских индейцев, особенно среди лиц неиндейского происхождения, а также потомков индейцев, которые выросли в городе и не знали о традиционной культуре, книга «Черный Лось говорит» был важным источником религиозного вдохновения. Племянник Чёрного Лося, Фрэнк Дурацкий Ворон, также знахарь, также служил источником информации о традициях коренных народов.

11 августа 2016 года Совет США по географическим названиям официально переименовал пик Харни, высшую точку Южной Дакоты, в пик Чёрного Лося в знак признания значения горы для коренных американцев.[15]

21 октября 2017 года католическая епархия города Рапид-Сити, штат Южная Дакота, официально ходатайствовала о канонизации Николаса Чёрного Лося, что в случае одобрения Святым Престолом означает его признание святым в будущем. В настоящее время его называют титулом «Слуга Бога».[16] Его работа по распространению Евангелия среди коренных и некоренных людей и гармонизации христианской веры с культурой лакота была отмечена во время торжественной мессы.[17]

Записи рассказов Чёрного Лося

  • Black Elk Speaks: Being the Life Story of a Holy Man of the Oglala Sioux (as told to John G. Neihardt), Bison Books, 2004 (originally published in 1932) : Black Elk Speaks
  • The Sixth Grandfather: Black Elk’s Teachings Given to John G. Neihardt, edited by Raymond J. DeMallie, University of Nebraska Press; new edition, 1985. ISBN 0-8032-1664-5.
  • The Sacred Pipe: Black Elk’s Account of the Seven Rites of the Oglala Sioux (as told to Joseph Epes Brown), MJF Books, 1997
  • Spiritual Legacy of the American Indian (as told to Joseph Epes Brown), World Wisdom, 2007

Книги о Чёрном Лосе

  • Black Elk: Holy Man of the Oglala, by Michael F. Steltenkamp, University of Oklahoma Press; 1993. ISBN 0-8061-2541-1
  • Nicholas Black Elk: Medicine Man, Missionary, Mystic, by Michael F. Steltenkamp, University of Oklahoma Press; 2009. ISBN 0-8061-4063-1
  • The Sixth Grandfather: Black Elk’s Teachings Given to John G. Neihardt, edited by Raymond J. DeMallie; 1985
  • Black Elk and Flaming Rainbow: Personal Memories of the Lakota Holy Man, by Hilda Neihardt, University of Nebraska Press, 2006. ISBN 0-8032-8376-8
  • Black Elk’s Religion: The Sun Dance and Lakota Catholicism, by Clyde Holler, Syracuse University Press; 1995
  • Black Elk: Colonialism and Lakota Catholicism, by Damian Costello, Orbis Books; 2005.
  • Black Elk Reader, edited by Clyde Holler, Syracuse University Press; 2000
  • Black Elk, Lakota Visionary, by Harry Oldmeadow, World Wisdom; 2018.

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Black Elk // SNAC (англ.) — 2010.
  2. ↑ О чем не говорил Черный Лось. Песнь не о Гайавате. - Сайт indigenous!
  3. ↑ Sources differ
  4. ↑ 1950. Newsaints.faithweb.com. Дата обращения: 17 апреля 2018. Архивировано 16 апреля 2018 года.
  5. ↑ Diocese of Rapid City — The Catholic Church of western South Dakota. Diocese of Rapid City. Дата обращения: 17 апреля 2018. Архивировано 18 апреля 2017 года.
  6. ↑ Frazier. Another Vision of Black Elk. Newyorker.com (26 декабря 2017). Дата обращения: 17 апреля 2018. Архивировано 14 апреля 2018 года.
  7. ↑ 1 2 3 4 5 DeMallie, Raymond J. The Sixth Grandfather: Black Elk's teachings given to John G. Neihardt (англ.). — Lincoln: University of Nebraska Press[англ.], 1984. — ISBN 0-8032-1664-5.
  8. ↑ 1 2 Neihardt, John, ed., Black Elk Speaks, annotated edition, published by SUNY, 2008, p. 33.
  9. ↑ 1 2 Campbell, Joseph. The Power of Myth (with Bill Moyers) (неопр.). — Anchor Books edition (non-illustrated smaller-format edition). — ISBN 0-385-41886-8.
  10. ↑ BBC - Manchester - Features : Tracking the Salford Sioux. Bbc.co.uk. Дата обращения: 17 апреля 2018. Архивировано 16 апреля 2018 года.
  11. ↑ Black Elk Speaks : Index. Firstpeople.us. Дата обращения: 17 апреля 2018. Архивировано из оригинала 25 апреля 2018 года.
  12. ↑ "When she came to where we were, her wagon stopped and she stood up. Then all those people stood up and roared and bowed to her: «but she bowed to us.» Neihardt, John, ed., Black Elk Speaks, annotated edition, published by SUNY, 2008, pp. 176—177.
  13. ↑ Kilen Ode, Jeanne. Dakota Images: Benjamin Black Elk (неопр.). — South Dakota Historical Society, 1984. — Т. 14. Архивировано 25 февраля 2021 года.
  14. ↑ 1 2 Mails, Thomas E. Fools Crow (неопр.). — Garden City, NJ: Doubleday, 1979. — ISBN 0385113323.
  15. ↑ "Feds rename Harney Peak, South Dakota's highest peak, to Black Elk Peak". Rapid City Journal. 2016-08-12. Архивировано 3 июля 2019. Дата обращения: 10 июня 2019.
  16. ↑ Cause Opens for Nicholas Black Elk, Holy Man of the Lakota. Ncregister.com. Дата обращения: 17 апреля 2018. Архивировано 22 марта 2018 года.
  17. ↑ Canonization process begins for Black Elk, the Native American who merged Lakota and Catholic culture. Americanmagazine.org (3 ноября 2017). Дата обращения: 17 апреля 2018. Архивировано 22 марта 2018 года.

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Чёрный_Лось&oldid=140757095