Чыла шав (Cdlg ogf)
| Чыла шав | |
|---|---|
| Иначе | Чылә шәв, Чылә |
| В период с | 21.12 |
| По | 22.12 |
Чыла шав (тал. Чылə шəв, Чылə, Cylə šəv, Cylə) — талышский национальный праздник, отмечаемый в ночь с 21 на 22 декабря. Чыла шав («Ночь чыла») отмечается в самую длинную ночь года (зимнее солнцестояние) и занимает особое место в талышском календарном цикле. Знаменует победу Добра (солнечного света, рассвета) над Злом (ночью, темными силами) и возрождение сил в ожидании зимы, самой суровой поры года, за которой наступит новый год, весна, пробуждение природы[1][2].
Празднование
[править | править код]В эту ночь в ожидании рассвета взрослые рассказывают детям народные сказки и легенды, дети поют песни и устраивают разные игры и забавы. До Чыла шав в каждом доме хранится хотя бы один арбуз, если нет арбуза то тыкву или дыню, которые разрезают в эту ночь. Арбуз символизирует Солнце, которому посвящен этот праздник. Рассвет знаменует собой победу добра над злом и рождение Солнца[1]. Старый обычай утверждает, что дыня (или арбуз), съеденная в эту ночь, поможет против всех болезней[3]. Также символом этой ночи является гранат. У талышей большее значение имеют ночи накануне праздников (талыш. идә шәв) — Кулә шәв (ночь накануне последней среды года), к примеру, важнее Кулә ид, Чылә шәв важнее Чылә ид[2][4].
Талыши готовят дичь именно в зимний период года, и именно на Чыла шав талыши готовят «чылыма». «Чылыма» особое блюдо, которое готовится обязательно из дичи начинённой лавангином и конечно же к столу подаётся плов. «Чылыма» является важным символом праздника. Обязательными атрибутами стола на праздник являются: чылыма, арбуз, халва из грецкого ореха, пахлава, семечки подсолнечника, сладости, гранат. Чыла проводили не только с семьёй, а также с соседями, односельчанами. Верили, что если вместо весело проводить праздник то и год будет хорошим[5].
В древности этот праздник был посвящен Митре, богу правды и света, и отмечался как ночь его рождения. В зороастрийской и митраистской традициях имелось множество преданий, описывающих эту дату.
На следующий после него день начинается зима (талыш. «зымыстон»), последний сезон года. Зима у талышей традиционно делится на четыре периода. Первые 40 дней зимы называются Јолә чылә (талыш. «старшая чыла», на так называемым центральном диалекте талышского — пилә чылә), 20 последующих дней называются рукә чылә (талыш. «младшая чыла»). Третий период имеет несколько названий: тәјә зымыстон (талыш. «пустая зима»), сијо зымыстон («черная зима»), «чыла вача» («нападобие чыла», то есть «еще меньшая чыла») — в Северном Талыше, афтаб баһуд — в Южном Талыше. Последние 10 дней зимы либо вовсе не имеют названия, либо называются идәвә (талыш. «канун праздника»), так как предшествует празднику Нового года — Навузу. Южноталышское название «афтаб баһуд» связывается с тем, что на этот период, как считается, солнце прячется за горами[2][3][6]. На стыке јолә чылә и рукә чылә есть также период зимы, известный как «Хыдыр Наби». Он посвящен одноименному мифологическому существу и длится 7 дней (4 из них попадают на конец йола чыла, оставшиеся — на начало рукә чылә)[7].
В конце зимы известен период чыл кындә («сорок пней»). Его название связано с тем, что этот период очень непредсказуем и для того, чтобы его пережить, нужно заранее заготовить сорок пней для печи. В народе ещё говорят: «Чыл кындән сә бе, зымыстон сә ныбе» («И сорок пней закончились, а зима не закончилась»)[2].
Чылә шәлә
[править | править код]«Чылә шәлә» («Подарки на Чыла») эта одна из талышских традиций накануне «Чыла шав». Традиция включает обязанность стороны жениха направлять в дом засватанной невесты подарки, которые включают в себя: что-то из одежды, сладости, обязательно должен быть арбуз, если нет арбуза, то заменяют тыквой или дыней.
Этимология
[править | править код]Название праздника «чыла шав» происходит от двух талышских слов «чыл» — сорок, и «шәв» — ночь[8], буквально «сороковая ночь», «ночь чыла».
Примечания
[править | править код]- ↑ 1 2 Чыла шав (Сороковая ночь). etnos.kunstkamera.ru. Дата обращения: 7 октября 2020.
- ↑ 1 2 3 4 Игбал Абилов. Чылэ шэв в талышском календарном цикле. http://tolishpress.org. Талышская Национальная Академия (22 декабря 2012). Дата обращения: 7 октября 2020. Архивировано 14 августа 2020 года.
- ↑ 1 2 Машаллах. ЧЫЛА ШАВ – СВЕТ НАРОДНОЙ МУДРОСТИ… http://tolishpress.org/ (21 декабря 2009). Дата обращения: 7 октября 2020. Архивировано 21 июня 2010 года.
- ↑ Введение в историю и культуру талышского народа / под ред. Г. С. Асатряна. — Ереван: «Кавказский центр иранистики», 2011. — 200 с. — ISBN 978-99930-69-69-0
- ↑ Фольклор талышского народа = Tolışə xəlqi folklor / Bağırzodə B.. — Баку: Apostrof-A, 2021. — С. 378-380. — 440 с. — ISBN 978-9952-527-62-9.
- ↑ Абилов И.Ш. Народный календарь талышей Азербайджана // Праздники и обряды как феномены этнической культуры: Материалы X Санкт-Петербургских этнографических чтений.. — 2011. — С. 110—116.
- ↑ МАМЕДОВ А.А. ФОРМИРОВАНИЕ ЗОРОАСТРИЙСКО - ШИИТСКОЙ КАРТИНЫ МИРА КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА (на примере культуры талышского этноса). — Москва, 2017. — С. 129. — 341 с.
- ↑ Пирейко Л. А. Талышско-русский словарь. — Москва: «Русский язык», 1976. — 352 с.