Три царя (Mjn egjx)
Три царя́, также маги (греч. μάγοι), волхвы — в западноевропейской традиции Мельхио́р, Каспа́р (Гаспа́р, Ка́спер), Валтаса́р[1][2] (Бальтаза́р, Балтаза́р[3], Белтаза́р[3], Валтаза́р, Вальтаза́р, Вальтаса́р) — люди, принесшие дары родившемуся в Вифлееме младенцу Иисусу Христу (см. поклонение волхвов). В Евангелии их имена и сан не упоминаются, традиция возникла в средневековье. Представление о волхвах как о восточных царях окончательно сложилось в средневековой Европе начиная с IX века[2] и опубликовано в Золотой легенде.
История
[править | править код]Волхвами на востоке называли магов, жрецов, учёных. Библеисты предполагают, что они пришли из Вавилона, Месопотамии, а возможно из Индии, поскольку они шли по Вифлеемской звезде не менее пяти месяцев. По этой необыкновенно яркой звезде волхвы сделали пророчество о рождении Мессии в Вифлееме, нашли ясли, где родился Иисус Христос[4]. Эту звезду видели — по евангельским преданиям — и Иосиф с Марией, и пастухи, и все жители маленького городка Вифлеем в семи километрах от Иерусалима. В доказательство реальности необычайного по яркости и разноцветию небесного эффекта от звезды библеисты приводят вычисления астронома Иоганна Кеплера, который писал о соединении Юпитера и Сатурна в созвездии Рыб с синхронным приближением к ним Марса. Явление яркой звезды повторяется, по Кеплеру, через 794 года.
Этимология
[править | править код]Волхвы — славянское слово, используемое в переводах на русский язык. В евангельском подлиннике стоит греч. μάγοι. В латинской традиции греческое μάγοι переводится латинским словом magi («волшебники»)[2]. В античной литературе в основном существуют два значения этого термина: люди, принадлежащие к персидским (зороастрийским) жрецам, и вавилонские жрецы-астрологи как особая профессиональная группа[2].
Наиболее распространенным у ранних авторов являлось мнение о происхождении волхвов из Персии[2]. Об этом писали святители Иоанн Златоуст[5], Кирилл Александрийский[6], христианский богослов Климент Александрийский[7]. На Руси этого же мнения придерживался Иосиф Волоцкий[8]. Существует предание, что персы, захватившие Вифлеем в 614 году, воздержались от причинения какого-либо ущерба базилике Рождества Христова, поскольку увидели в ней изображение волхвов в персидских одеждах[9]
Святитель Григорий Богослов считал волхвов халдейскими астрологами[10].
Традиции
[править | править код]Евангелист Матфей не пишет о количестве волхвов и их сане. По числу принесённых даров предположили, что их было трое. Впервые волхвов назвал царями святой Цезарий Арелатский (VI век)[1]. У Беды Достопочтенного (VIII век) появляются их имена — Каспар, Мельхиор и Валтасар. Он также описал их внешность и возраст: Мельхиор был бородатым старцем, Каспар — безбородым юношей, Валтасар — бородатым и темнокожим[2][11][12].
Со временем волхвов стали изображать как представителей трёх различных возрастов человека и выходцев из трёх различных частей света. Традиционно считается, что Мельхиор был старцем и королём Аравии, Каспар — юношей и королём Тарса, Валтасар — средних лет и царём Эфиопии[13]. Волхвы принесли младенцу в дар золото — как царю, ладан — как Богу и смирну — как человеку, который будет погребён.
Существуют греческие варианты их имен (Аппелликон, Америн и Дамаскон), а также еврейские (Магалат, Галгалат и Серакин). Бытуют легенды и о четвёртом волхве, носящем имя Артабан (как брата персидского царя Дария). В ранних рукописях Валтасара иногда называют Вифисарей.
В Сирийской церкви существует предание о двенадцати волхвах, прибывших в Иерусалим с огромной свитой[2].
Мощи
[править | править код]По преданию, мощи волхвов были найдены императрицей Еленой. Сначала они были положены в Константинополе, в IV веке перенесены оттуда святым Евсторгием в Медиолан (совр. Милан), а в 1164 году, по желанию Фридриха Барбароссы, в Кёльн, где для их размещения была сооружена рака трёх волхвов, а для размещения раки — Кёльнский собор, самый крупный в Западной Европе[2].
Почитание
[править | править код]В католической церкви память трёх волхвов совершается в праздник Богоявления (6 января, в некоторых католических странах — выходной день). Праздник получил в католической церкви название «праздник царей» (Festum regum) или «праздник трёх королей» (Festum trium regum)[14].
Три волхва считаются покровителями путешественников и поэтому их имена часто входили в названия гостиниц (ранее — постоялых дворов), например, фр. Hotel Les Trois Rois — отель «Три Короля», нем. Zur Krone — «У короны», нем. Zum Stern — «У звезды», нем. Zu Drei Königen — «У Трёх королей».
См. также
[править | править код]- Богоявление
- Поклонение волхвов
- Праздник трёх королей
- Капелла волхвов
- Рака трёх волхвов
- Водокрещи
- Ледовое пари
- Пирог волхвов
- Бабушка и три царя
В культуре
[править | править код]- «Повесть о трёх королях» (белор. Аповесць пра трох каралёў) — литературный памятник второй половины XV века на западнорусском письменном языке, апокрифического жанра.
- Фигурируют в историческом романе американского военного, политического деятеля и писателя Лью Уоллеса «Бен Гур: история Христа» (1880), а также в его экранизациях 1925 и 1959 года.
- Пародией на историю о трёх волхвах считается вестерн Джона Форда «Три крёстных отца» (1948), поставленный по рассказу Питера Кайна.
- Являются персонажами детской сказки американской писательницы Рут Роббинс «Бабушка и три царя» (1960).
- Передача мощей волхвов кёльнскому архиепископу Райнальду фон Дасселю составляет одну из линий сюжета романа Умберто Эко «Баудолино» (2000).
- Упоминаются в песне «Филидель» российской фолк-рок-группы «Мельница», вошедшей в её альбом «Манускрипт» (2021).
Примечания
[править | править код]- ↑ 1 2 Яков Кротов. Словарь святых // «Библиотека Якова Кротова»
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 К. В. Неклюдов, О. В. Л., Н. В. Квливидзе. Волхвы // Православная энциклопедия. — М., 2005. — Т. IX : Владимирская икона Божией Матери — Второе пришествие. — С. 278—282. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-015-3.
- ↑ 1 2 Марко Поло. Книга о разнообразии мира — Гл. XXXI.
- ↑ Культура Германии, 2006, с. 211.
- ↑ Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея. Беседа 7. — «Волхвы, доколе были в земле персидской, видели одну звезду; как скоро оттуда удалились, узрели Солнце правды».
- ↑ Святитель Кирилл Александрийский. Толкование на пророка Исаию. Ис. 49:8—12. — «А от земли Персския могут быть уловленные с востока, ибо земля Персов находится к востоку. Или, быть может, подобает разуметь поклонившихся Ему волхвов, так как они приходили в Иудею, спрашивая и говоря: где есть рождейся царь иудейский, видехом бо звезду его на востоце, и приидохом поклонитися ему (Мф. 2:2); и, поклонившись, почтили Его дарами, говорю ливаном, золотом и смирною (Мф. 2:11). Это упоминает псалмопевец, говоря о Спасителе всех нас Христе: и жив будет, и дастся ему от злата Аравийска (Пс. 71:15), так как Аравиею в сих словах называет страну Персов».
- ↑ Пресвитер Климент Александрийский. Строматы. I:XV. — «Итак, философия, подобно драгоценному камню, издавна сияла у варваров. Позднее проникла она и в Элладу. В Египте носителями ее были прорицатели, в Ассирии — халдеи, в Галлии — друиды, в Бактрии — саманеи, у кельтов были свои философы, а в Персии — маги (эти последние возвестили рождение Спасителя прежде всех и прибыли в Иерусалим, следуя за звездой»).
- ↑ Преподобный Иосиф Волоцкий (Санин). Просветитель. Слово 4. — «Звезда на небе научила персидских волхвов поклониться Ему, ангелы возвестили о Его Рождестве вифлеемским пастухам».
- ↑ History of Bethlehem
- ↑ Святитель Григорий Богослов. Песнопения таинственные. Слово 5, о Промысле . Дата обращения: 29 декабря 2019. Архивировано 29 декабря 2019 года.
- ↑ Collectanea Pseudo-Bedae. — P. 127
- ↑ Collectanea Pseudo-Bedae. — P. 127
- ↑ The Christmas Encyclopedia, 3d ed. — McFarland, 2013. — P. 455
- ↑ Брокгауз и Ефрон, 1890—1907.
Литература
[править | править код]- Васильев П. П. Богоявление // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
- Маркина Л. Г. ТРИ КОРОЛЯ // Культура Германии: лингвострановедческий словарь / Л. Г. Маркина, Е. Н. Муравлёва, Н. В. Муравлёва; под общей редакцией Н. В. Муравлёвой. — М.: АСТ, 2006. — С. 211—212. — 1181 с. — 3000 экз. — ISBN 5-17-0383-5.
- К. В. Неклюдов, О. В. Л., Н. В. Квливидзе. Волхвы // Православная энциклопедия. — М., 2005. — Т. IX : Владимирская икона Божией Матери — Второе пришествие. — С. 278—282. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-015-3.