Три царя (Mjn egjx)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Три волхва. Византийская мозаика из Сант-Аполлинаре-Нуово, Равенна, около 565 года, (восстановлена в XVIII веке). Византийское искусство обычно изображает волхвов в персидской одежде, которая включает накидки и фригийские колпаки.

Три царя́, также маги (греч. μάγοι), волхвы — в западноевропейской традиции Мельхио́р, Каспа́р (Гаспа́р, Ка́спер), Валтаса́р[1][2] (Бальтаза́р, Балтаза́р[3], Белтаза́р[3], Валтаза́р, Вальтаза́р, Вальтаса́р) — люди, принесшие дары родившемуся в Вифлееме младенцу Иисусу Христу (см. поклонение волхвов). В Евангелии их имена и сан не упоминаются, традиция возникла в средневековье. Представление о волхвах как о восточных царях окончательно сложилось в средневековой Европе начиная с IX века[2] и опубликовано в Золотой легенде.

История[править | править код]

Трое волхвов (деталь алтарной композиции). Первая треть XIII века. Национальный музей искусства Каталонии

Волхвами на востоке называли магов, жрецов, учёных. Библеисты предполагают, что они пришли из Вавилона, Месопотамии, а возможно из Индии, поскольку они шли по Вифлеемской звезде не менее пяти месяцев. По этой необыкновенно яркой звезде волхвы сделали пророчество о рождении Мессии в Вифлееме, нашли ясли, где родился Иисус Христос[4]. Эту звезду видели — по евангельским преданиям — и Иосиф с Марией, и пастухи, и все жители маленького городка Вифлеем в семи километрах от Иерусалима. В доказательство реальности необычайного по яркости и разноцветию небесного эффекта от звезды библеисты приводят вычисления астронома Иоганна Кеплера, который писал о соединении Юпитера и Сатурна в созвездии Рыб с синхронным приближением к ним Марса. Явление яркой звезды повторяется, по Кеплеру, через 794 года.

Этимология[править | править код]

Волхвы — славянское слово, используемое в переводах на русский язык. В евангельском подлиннике стоит греч. μάγοι. В латинской традиции греческое μάγοι переводится латинским словом magi («волшебники»)[2]. В античной литературе в основном существуют два значения этого термина: люди, принадлежащие к персидским (зороастрийским) жрецам, и вавилонские жрецы-астрологи как особая профессиональная группа (маги)[2]. Григорий Назианзин считал волхвов халдейскими астрологами[5].

Традиции[править | править код]

Традиционное представление библейских волхвов в «Часослове Генриха XVIII». Около 1500

Евангелист Матфей не пишет о количестве волхвов и их сане. По числу принесённых даров предположили, что их было трое. Впервые волхвов назвал царями святой Цезарий Арелатский (VI век)[1]. У Беды Достопочтенного (VIII век) появляются их имена — Каспар, Мельхиор и Валтасар. Он также описал их внешность и возраст: Мельхиор был бородатым старцем, Каспар — безбородым юношей, Валтасар — бородатым и темнокожим[2][6][7].

Со временем волхвов стали изображать как представителей трёх различных возрастов человека и выходцев из трёх различных частей света. Традиционно считается, что Мельхиор был старцем и королём Аравии, Каспар — юношей и королём Тарса, Валтасар — средних лет и царём Эфиопии[8]. Волхвы принесли младенцу в дар золото — как царю, ладан — как Богу и смирну — как человеку, который будет погребён.

Существуют греческие варианты их имен (Аппелликон, Америн и Дамаскон), а также еврейские (Магалат, Галгалат и Серакин). Бытуют легенды и о четвёртом волхве, носящем имя Артабан (как брата персидского царя Дария). В ранних рукописях Валтасара иногда называют Вифисарей.

В Сирийской церкви существует предание о двенадцати волхвах, прибывших в Иерусалим с огромной свитой[2].

Мощи[править | править код]

Рака трёх волхвов в Кёльнском соборе

По преданию, мощи волхвов были найдены императрицей Еленой. Сначала они были положены в Константинополе, в IV веке перенесены оттуда святым Евсторгием в Медиолан (совр. Милан), а в 1164 году, по желанию Фридриха Барбароссы, в Кёльн, где для их размещения была сооружена рака трёх волхвов, а для размещения раки — Кёльнский собор, самый крупный в Западной Европе[2].

Почитание[править | править код]

В католической церкви память трёх волхвов совершается в праздник Богоявления (6 января, в некоторых католических странах — выходной день). Праздник получил в католической церкви название «праздник царей» (Festum regum) или «праздник трёх королей» (Festum trium regum)[9].

Три волхва считаются покровителями путешественников и поэтому их имена часто входили в названия гостиниц (ранее — постоялых дворов), например, фр. Hotel Les Trois Rois — отель «Три Короля», нем. Zur Krone — «У короны», нем. Zum Stern — «У звезды», нем. Zu Drei Königen — «У Трёх королей».

См. также[править | править код]

Герард Давид. Поклонение волхвов. Около 1515

В культуре[править | править код]

Фра Филиппо Липпи и Фра Беато Анджелико. Поклонение волхвов. Около 1440—1460

Примечания[править | править код]

Литература[править | править код]

  • Васильев П. П. Богоявление // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  • Маркина Л. Г. ТРИ КОРОЛЯ // Культура Германии: лингвострановедческий словарь / Л. Г. Маркина, Е. Н. Муравлёва, Н. В. Муравлёва; под общей редакцией Н. В. Муравлёвой. — М.: АСТ, 2006. — С. 211—212. — 1181 с. — 3000 экз. — ISBN 5-17-0383-5.
  • К. В. Неклюдов, О. В. Л., Н. В. Квливидзе. Волхвы // Православная энциклопедия. — М., 2005. — Т. IX : «Владимирская икона Божией Матери — Второе пришествие». — С. 278—282. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-015-3.