Трансцендентальная медитация (Mjguveyu;yumgl,ugx by;nmgenx)

Перейти к навигации Перейти к поиску
У этого термина существуют и другие значения, см. Медитация (значения).
Махариши Махеш Йоги, основатель Трансцендентальной медитации.

Трансцендента́льная медита́ция (сокр. ТМ; от лат. transcendens, род. п. transcendentis «перешагивающий, выходящий за пределы» + meditatio «размышление, обдумывание») — движение основанное Махариши Махеш Йоги, получившее название по созданной им же технике медитации с произнесением личной мантры[1].

Независимые систематические обзоры последнего времени выявили, что практика ТМ не имеет никаких преимуществ над другими методами релаксации и рекреации, используемыми в здравоохранении➤.

К началу 21 века около шести миллионов человек во всем мире посещали занятия[2]. Используется как методика «снижения стресса» и «раскрытия полного потенциала ума»[3] Ей должны обучать инструкторы, прошедшие специальную подготовку[4][5].

В 1971 году в штате Айова был основан Университет менеджмента Махариши[англ.], который в США имеет аккредитацию Высшей комиссии по образованию[англ.][6] и в котором трансцендентальная медитация используется как часть образовательного процесса. В 1994 году Джон Хагелин из Университета менеджмента Махариши и «Института науки, технологии и общественной политики» за его экспериментальное доказательство того, что 4000 обученных особому виду медитации человек вызвали снижение преступности с насилием в Вашингтоне (округ Колумбия) на 18 процентов был удостоен Шнобелевской премии мира[7][8].

В 2011 году Министерство Образования Великобритании присвоило Школе Махариши статус "Free School "[en] с полным государственным финансированием деятельности школы[9].

Основные техники

[править | править код]

Техника трансцендентальной медитации

[править | править код]

В «Энциклопедии психологии и бихевиоризма Корсини»[10] говорится:

Практика ТМ — это динамичный процесс, характеризуемый: (а) перемещением внимания с активного, поверхностного уровня мышления и восприятия на более спокойные и абстрактные уровни мысли; (б) трансцендированием тончайшего уровня мышления с переходом к состоянию полного само-осознания... и (в) переходом внимания назад – к более активным уровням мышления. Эти три фазы, отличающиеся по физиологическим характеристикам, циклично повторяются множество раз в каждой сессии ТМ и определяют состояние "спокойной осознанности" – глубокого физиологического отдыха и растущей пробужденности ума. Это состояние спокойной осознанности снимает умственный и физический стресс.

Происходит восстановление нормального функционирования различных систем организма, особенно тех, которые связаны с адаптацией к различным «стрессорам» внешней среды.[4]

Программа «ТМ-Сидхи»

[править | править код]

Программа ТМ-Сидхи — форма медитации, предложенная Махариши в 1975 году. Она базируется на трансцендентальной медитации и описывается сторонниками как её естественное продолжение. Сторонники считают, что техника трансцендентальной медитации способствует достижению трансцендентного сознания — источника мышления, а программа «ТМ-Сидхи» развивает способность мыслить и действовать с этого уровня [уточнить]. Целью программы заявляется улучшение координации ума и тела, а также холистическое развитие сознания.

Один из аспектов программы «ТМ-Сидхи» называется «йогические полёты» (левитация). Сторонники программы считают, что, когда люди практикуют «йогические полёты» в группе, влияние когерентности выходит за пределы телесной оболочки и распространяется на всё окружающее, что ведёт к снижению негативных тенденций и способствует росту положительных, гармоничных тенденций в жизни всего общества. Групповая практика трансцендентальной медитации и программы «ТМ-Сидхи» используются сторонниками для снижения социального стресса и напряженности в обществе[11]. Второй аспект программы — «неуязвимость», отсутствие вреда после нападения, физического или духовного.

Исследователи отмечают, что несмотря на существование десятков тысяч практикующих трансцендентальную медитацию, никто из них не продемонстрировал ни способность летать, ни физическую неуязвимость при том, что такие явления совсем нетрудно проверить в научных экспериментах[12].

Махариши-эффект

[править | править код]

Махариши-эффект — гипотетическая польза для общества при условии, что значительная его часть практикует трансцендентальную медитацию. До 1960-х Махариши предполагал, что качество жизни, гармония и порядок могут быть значительно повышены в том обществе, где десять процентов населения практикуют ТМ. В 1960 году эта цифра была снижена до одного процента и в таком виде гипотеза получила известность как «Махариши-эффект».

Когда была предложена программа «ТМ-Сидхи», в 1976 году было постулировано, что эта программа, практикуемая в одно время и в одном месте группой, насчитывающей квадратный корень из одного процента населения, может улучшать «важные для жизни тренды». Этот постулат стал известен как «расширенный Махариши-эффект».

Оба эффекта были рассмотрены в нескольких исследованиях, в некоторых из них были обнаружены положительные корреляции между медитированием и повсеместным уменьшением количества конфликтов, снижением смертности и ранений в конфликтах, числа автокатастроф, болезней, потребления алкоголя и табака[13][14][15].

Движение «Трансцендентальная медитация»

[править | править код]
Образовательный Центр Махариши, г. Бхопал, штат Мадхья-Прадеш, Индия

Первая организация, которую Махариши в память о своем учителе основал в 1957 году в Индии, называлась «Движение духовного возрождения».[16] Со следующего, 1958-го, года Махариши начал активную деятельность по обучению ТМ в различных странах мира, и в каждой стране создавались местные организации. За более чем пятидесятилетнюю историю Движения Махариши были основаны сотни организаций различной направленности: образовательные[17][18][19][20][21][22], общественные, благотворительные[23][24], медицинские[25][26][27] — международные[28], национальные и городские. Все это многообразие, включая Ведический Город Махариши в США[29], объединяет сегодня одно название — «Движение Трансцендентальной медитации» (Движение Махариши).

Научные исследования по трансцендентальной медитации

[править | править код]

Научные исследования по трансцендентальной медитации ведутся постоянно со времени первых испытаний, проведённых в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе и Гарвардском университете и опубликованных в ведущих научных журналах «Science» и «American Journal of Physiology» в 1970 и 1971.[30] В этих исследованиях освещались такие темы, как физиологические изменения во время медитации, клиническое применение, влияние на когнитивные функции, психическое здоровье, зависимости и реабилитация. Начиная с 1990-х годов основное внимание в исследовательских работах переместилось на эффективность трансцендентальной медитации при сердечно-сосудистых заболеваниях; Национальные институты здравоохранения США выделили на такие исследования более 20 000 000 долларов[31].

Независимые систематические обзоры последнего времени выявили, что практика ТМ не даёт никаких преимуществ над другими методами релаксации и здравоохранения[32][33][34]. В этих систематических обзорах подчёркивается, что в настоящее время трудно точно определить эффект медитационных практик в здравоохранении, поскольку качество исследований имеет ограниченный характер и в них отсутствует методологическая строгость[33][34][35]. Частично эта трудность возникает из-за того, что изучение ТМ ведётся сторонниками Махариши или аффилированными с ним исследователями в тех университетах и по тем темам, где отношение к ТМ заранее благосклонно[36][37].

Согласно исследованиям, проведённым немецким Институтом молодежи и общества в Беншайме, практика трансцендентальной медитации также может вызвать психическое заболевание или, по крайней мере, проложить дорогу к началу психической болезни. Отсутствие благоприятных возможностей лечения от последствий опыта медитации и/или изменённого восприятия действительности создаёт подходящие условия для проявлений патологии. К этому добавляется повышенная болезненность и растущая беспомощность личности медитатора, которая может развиться в полную деперсонализацию[38]. Однако в постановлении Административного суда земли Северный Рейн-Вестфалия, Германия, Docket No. 5 A 1125/84, от 18 декабря 1985 года, это исследование, проведенное частной организацией, подвергнуто серьёзной критике. В частности там говорится, что эти исследования

«…не основаны на научных данных… имеют дело лишь с отдельными случаями, причем опрашивались лишь люди, враждебно настроенные по отношению к движению ТМ. Более того, в подавляющем большинстве изученных случаев опрошенные люди не обладали непосредственным знанием, поскольку получали информацию от третьих лиц, таких как родители или супруги, без присутствия непосредственных участников. Эти исследования были подготовлены религиозно-идеологическими оппонентами движения Трансцендентальной Медитации, и явно необъективны».

Исследования по трансцендентальной медитации были опубликованы Американской медицинской ассоциацией[39] и Американской кардиологической ассоциацией[40][41][42], а также различными медицинскими журналами, такими как «The American Journal of Hypertension»[43][44][45], «The American Journal of Cardiology»[46] и «The International Journal of Psychophysiology»[47]. Выводы исследований эффективности ТМ варьируются от безрезультатных или неокончательных для вынесения суждения[32][48][49][50] до клинически значимых[51][52][53][54][55].

Дискуссии о религиозном характере трансцендентальной медитации

[править | править код]

Является спорным вопрос о религиозном характере трансцендентальной медитации[56]. В 1975-1976 годах в пяти государственных школах Нью-Джерси был введен курс, в рамках которого преподавалась техника "Наука творческого разума - Трансцендентальная медитация". Федеральный окружной суд запретил преподавание курса так как он основан на религионых концепциях. Решение было подтверждено федеральным апелляционным судом в 1979 году[2].

Большинство сторонников ТМ и некоторая часть социологов и религиоведов полагают её нерелигиозной[57]. На первых порах продвижения в западных странах (1958—1965) трансцендентальная медитация была описана Махариши в духовных и религиозных терминах. ТМ приобрела популярность в 1960—1970-х годах, когда Махариши придал своему учению более научный вид[57]. Специалисты в области религиоведения полагают, что «в 1950-х годах движение Трансцедентальной Медитации (англ. Transcendental Meditation movement, TMM) представляло собой религиозную организацию, а к 1970-м организация стала приобретать более научный имидж, однако продолжала сохранять многие религиозные элементы. Это изменение имиджа было отмечено (как сторонниками ТМ, так и извне) в качестве попытки отвечать запросам более светского Запада»[57].

В 1970-х годах в США «Наука созидательного разума» (англ. Science of Creative Intelligence, SCI), входящая в состав учения Махариши, была уличена в наличии элементов, которые можно трактовать как религиозные, поэтому её преподавание было запрещено в американских школах и колледжах согласно норме конституции США, которая говорит о свободе вероисповеданий и запрете включения в школьную программу любых религиозных учений[58][59]. На сайте Министерства образования Великобритании школа Махариши, использующая трансцендентальную медитацию, ясно описывается как не имеющая религиозного характера.[60] Также о нерелигиозном характере трансцендентальной медитации пишет в своей книге «Transcendence: Healing and Transformation Through Transcendental Meditation»[61] психиатр Норман Розенталь[62].

Некоторые исследователи и религиозные группы характеризуют ТМ как религиозную практику. Часть их полагает, что ТМ происходит из древней традиции ведического знания Индии[4][63] — старейшей непрерывно используемой системы знания в мире (слово «веда» на санскрите означает «знание»)[11], основана на учениях Кришны, Шанкары и сутрах Патанджали-йоги[57]. Религиовед Юджин Галлахер полагает, что, хотя практикующие ТМ описывают её как науку, а не как религиозную дисциплину, её медитативные принципы очевидно происходят из практик индуизма[64]. Уильям Бейнбридж считает ТМ сильно упрощённой формой индуизма, приспособленной для западной аудитории, не имеющей культурной предыстории для принятия в полной мере индуистских верований, символов и практик[65][66]. Рой Уоллис в книге «Культы и новые религиозные движения» характеризовал ТМ как новую религию, не имеющую многих признаков, традиционно ассоциирующихся с религией[67].

Критика

[править | править код]

Джеймс Рэнди, известный разоблачитель паранормальных явлений и псевдонауки, заявил, что у входящей в комплекс учений Махариши «Науки созидательного разума» нет никаких научных характеристик[12]. Астрофизик Карл Саган писал, что «индусская доктрина» трансцендентальной медитации является псевдонаучной[68].

Заведующий кафедрой психиатрии Иркутского медицинского университета Виталий Жмуров подчеркивает, что методы трансцендентальной медитации вызывают далеко небезопасные состояния[69].

На сайтах православной тематики существует мнение, что большинство распространителей ТМ являются членами секты[70][71][72].

В ряде стран движение Махариши в разное время упоминалось среди разнообразных культов и сект[73][74][75].

В 2009 году кандидат социологических наук, доктор политических наук, профессор кафедры гуманитарных и социальных дисциплин Старооскольского филиала Воронежского государственного университета, заместитель начальника департамента образования, культуры и молодёжной политики Правительства Белгородской области — начальник управления по делам молодежи Белгородской области П. Н. Беспаленко[неавторитетный источник] и доктор философских наук, профессор и заведующий кафедрой философии БелГУ В. П. Римский отнесли Трансцендентную медитацию к деструктивным культам.[76]

В 2011 году кандидат философских наук религиовед А. Л. Бурова отмечала, что

Саентология и Трансцендентальная медитация стали одними из первых крупных НРД, которые начали брать установленную фиксированную плату со своих адептов.[77]

Интересные факты

[править | править код]
Школа в Перу, учащиеся которой практикуют TМ при содействии Фонда Дэвида Линча.

В апреле 2009 года состоялся благотворительный концерт с участием Пола Маккартни, Ринго Старра, Моби, Донована, Пола Хорна, Майка Лава (солист группы The Beach Boys), Шерил Кроу и других знаменитостей в поддержку широкого применения трансцендентальной медитации в школах по всему миру.[78][79][80][81] Пол Маккартни объяснил, что это поможет обеспечить детям «тихую гавань в таком неспокойном мире». О собственном опыте занятий техникой ТМ Маккартни сказал: «В моменты безумства она помогала мне обрести спокойствие». Доход от концерта был направлен на финансирование программы Фонда Дэвида Линча, в рамках которой трансцендентальной медитации было обучено на тот момент 60000 детей по всему миру. Цель проекта — обучить технике ТМ миллион детей из группы риска, тем самым предоставив им, как говорят организаторы проекта, «средства на всю жизнь для преодоления стресса и жестокости и для содействия миру и успеху в их жизни».[82]

В 2010 году «Фонд Дэвида Линча» начал программу помощи военным, страдающим посттравматическим стрессовым расстройством (название программы «Операция: здоровье воина»). Этому событию была посвящена пресс-конференция и благотворительный ужин в Метрополитен-музее в Нью-Йорке. Кинорежиссёр Дэвид Линч, кинорежиссёр и актёр Клинт Иствуд, кинорежиссёр Мартин Скорсезе, актёр Рассел Брэнд, модельер Донна Каран и другие знаменитости призвали общественность и бизнес-структуры поддержать инициативу по обучению технике ТМ десяти тысяч ветеранов, военнослужащих и их семей. Президент Общества психиатров Вирджинии Джеймс Крэг, профессор психиатрии Джорджтаунского университета Норман Розенталь и другие ученые, а также ветераны войн во Вьетнаме, Ираке, Афганистане и Боснии говорили о практической пользе ТМ в лечении стресса, депрессии, эмоциональной нестабильности, бессонницы, алкоголизма и наркомании.[83]

Программы Фонда Дэвида Линча, в основе которых лежит трансцендентальная медитация, поддерживают также: Дэйв Стюарт («Eurythmics»), Игги Поп, Патрисия Каас, Питер Гэбриэл, Аланис Мориссетт, группа «Maroon 5», Мэри Хопкин, Нэнси Синатра, которые совместно с Моби, Донованом и многими другими знаменитыми музыкантами участвуют в проекте «David Lynch Foundation Music».[84]

Движение Махариши зарегистрировало термин «трансцендентальная медитация» как торговую марку, чтобы сохранить её аутентичность, а, следовательно, и эффективность, и чтобы отличить её от появившихся позже вариаций и от других медитационных техник, которые, по мнению сторонников движения, не дают таких же результатов, как ТМ[85][86].

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Воропаев, 2016, с. 352.
  2. ↑ 1 2 Дж. Гордон Мелтон. Transcendental Meditation | Britannica (англ.). www.britannica.com (12 мая 2023). Дата обращения: 17 мая 2023. Архивировано 4 мая 2015 года.
  3. ↑ Jayadevappa R., et al. «Effectiveness of Transcendental Meditation on functional capacity and quality of life of African Americans with congestive heart failure: a randomized control study» Архивная копия от 11 февраля 2021 на Wayback Machine // Ethnicity and Disease 17: 72-77, 2007.
  4. ↑ 1 2 3 Walton K.G., et al «Review of controlled clinical research on the Transcendental Meditation program and cardiovascular disease: Risk factors, morbidity, and mortality» Архивная копия от 28 января 2022 на Wayback Machine // Cardiology in Review 12(5): 262—266, 2004 г.
  5. ↑ Rainforth M.V., et al «Stress reduction programs in patients with elevated blood pressure: a systematic review and meta-analysis» Архивная копия от 9 января 2019 на Wayback Machine // Current Hypertension Reports 9:520-528, 2007.
  6. ↑ Maharishi International University Архивная копия от 22 октября 2018 на Wayback Machine // Higher Learning Commission[англ.]
  7. ↑ The 1994 Ig Nobel Prize Winners (англ.). // Annals of Improbable Research. Архивировано 26 февраля 2013 года.
  8. ↑ Abrahams M. Scientist fighting crime and gravity (англ.). // The Guardian, October 8, 2012. Архивировано 29 апреля 2021 года.
  9. ↑ Free Schools that opened in 2011: Maharishi School (англ.). // Сайт Министерства Образования Великобритании. Дата обращения: 2 января 2012. Архивировано из оригинала 4 мая 2012 года.
  10. ↑ Charles, W. Edward. The Corsini Encyclopedia of Psychology and Behavioral Science (Corsini Encyclopedia of Psychology & Behavioral Science) (V. 4) / W. Edward Charles, Craighead B. Nemeroff. — 2010. — P. 1705–1706. — ISBN 978-0-471-24400-4.
  11. ↑ 1 2 Schneider R.H., et al. «Cardiovascular disease prevention and health promotion with the Transcendental Meditation program and Maharishi Consciousness-Based Health Care» Архивная копия от 11 февраля 2021 на Wayback Machine // Ethnicity and Disease 16 (3 Suppl 4):S4-15-26, 2006.
  12. ↑ 1 2 Randi J. Transcendenta Meditation. An Encyclopedia of Claims, Frauds, and Hoaxes of the Occult and Supernatural. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  13. ↑ Orme-Johnson D. W., Dillbeck M. C., Alexander C. N. Предотвращение терроризма и международных конфликтов: Влияние больших ассамблей участников программ Трансцендентальной Медитации и ТМ-Сидхи // Journal of Offender Rehabilitation 36: 283—302, 2003
  14. ↑ Davies J. L., Alexander C. N. Ослабление политического насилия посредством снижения социальной напряженности: оценочные анализы воздействия на материале Ливанской войны // Journal of Social Behavior and Personality 17: 285—338, 2005
  15. ↑ Dillbeck M. C., Rainforth M. V. Оценочный анализ воздействия на базе поведенческих индексов качества жизни: Влияние групповой практики Трансцендентальной Медитации и программы ТМ-Сидхи // In Proceedings of the Social Statistics Section of the American Statistical Association (Alexandria, VA: American Statistical Association): 38-43, 1996
  16. ↑ Maharishi Mahesh Yogi (англ.). Famous People. Дата обращения: 27 апреля 2011. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  17. ↑ Университет Менеджмента Махариши (англ.). Дата обращения: 27 апреля 2011. Архивировано из оригинала 30 апреля 2011 года.
  18. ↑ Школа Махариши, США (англ.). Дата обращения: 27 апреля 2011. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  19. ↑ Школа Махариши, Великобритания (англ.). Дата обращения: 27 апреля 2011. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  20. ↑ Школы группы Maharishi Vidya Mandir, Индия
  21. ↑ Институт Махариши, ЮАР (англ.). Дата обращения: 27 апреля 2011. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  22. ↑ Центр подготовки лидеров, США (англ.). Дата обращения: 27 апреля 2011. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  23. ↑ Фонд Дэвида Линча (англ.). Дата обращения: 28 марта 2011. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  24. ↑ David Lynch Foundation Television (англ.). Дата обращения: 27 апреля 2011. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  25. ↑ Американская ассоциация врачей, практикующих технику трансцендентальной медитации (англ.). Дата обращения: 27 апреля 2011. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  26. ↑ Спа-центр «Радж» (англ.). Дата обращения: 27 апреля 2011. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  27. ↑ Оздоровительный Центр в Бад Эмсе, Германия (англ.). Дата обращения: 27 апреля 2011. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  28. ↑ Fortune-Creating Homes International (англ.). Дата обращения: 27 апреля 2011. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  29. ↑ Ведический Город Махариши, США (англ.). Дата обращения: 27 апреля 2011. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  30. ↑ Lyn Freeman, Mosby’s Complementary & Alternative Medicine: A Research-Based Approach, Mosby Elsevier, 2009, p. 163
  31. ↑ QUICK, SUSANNE (2004-10-17). "Delving into alternative care: Non-traditional treatments draw increased interest, research funding". Journal Sentinel. Milwaukee, WI. {{cite news}}: |archive-url= требует |url= (справка)
  32. ↑ 1 2 Ospina M. B., Bond T. K., Karkhaneh M., Tjosvold L., Vandermeer B., Liang Y., Bialy L., Hooton N., Buscemi N., Dryden D. M., Klassen T. P. Meditation Practices for Health: State of the Research (англ.). — Agency for Healthcare Research and Quality[англ.], 2007. — P. 4. Архивировано 25 февраля 2009 года. — «A few studies of overall poor methodological quality were available for each comparison in the meta-analyses, most of which reported nonsignificant results. TM® had no advantage over health education to improve measures of systolic blood pressure and diastolic blood pressure, body weight, heart rate, stress, anger, self-efficacy, cholesterol, dietary intake, and level of physical activity in hypertensive patients». Архивированная копия. Дата обращения: 28 августа 2010. Архивировано 25 февраля 2009 года.
    • См. также Ospina M. B., Bond K., Karkhaneh M., et al. Meditation practices for health: state of the research (англ.) // Evid Rep Technol Assess (Full Rep) : journal. — 2007. — June (no. 155). — P. 4. — PMID 17764203.
  33. ↑ 1 2 Krisanaprakornkit T., Ngamjarus C., Witoonchart C., Piyavhatkul N. Meditation therapies for attention-deficit/hyperactivity disorder (ADHD) (англ.) // Cochrane Database of Systematic Reviews : journal. — 2010. — Vol. 6. — P. CD006507. — doi:10.1002/14651858.CD006507.pub2. — PMID 20556767.
  34. ↑ 1 2 Krisanaprakornkit T., Krisanaprakornkit W., Piyavhatkul N., Laopaiboon M. Meditation therapy for anxiety disorders (англ.) // Cochrane Database of Systematic Reviews. — 2006. — No. 1. — P. CD004998. — doi:10.1002/14651858.CD004998.pub2. — PMID 16437509.
  35. ↑ Ospina M. B., Bond K., Karkhaneh M., et al. Meditation practices for health: state of the research (англ.) // Evid Rep Technol Assess (Full Rep) : journal. — 2007. — June (no. 155). — P. 1—263. — PMID 17764203. — «Scientific research on meditation practices does not appear to have a common theoretical perspective and is characterized by poor methodological quality. Firm conclusions on the effects of meditation practices in healthcare cannot be drawn based on the available evidence».
  36. ↑ Canter P. H., Ernst E. Insufficient evidence to conclude whether or not Transcendental Meditation decreases blood pressure: results of a systematic review of randomized clinical trials (англ.) // Journal of Hypertension[англ.] : journal. — 2004. — November (vol. 22, no. 11). — P. 2049—2054. — PMID 15480084. Архивировано 1 июня 2012 года.
  37. ↑ Canter P. H., Ernst E. The cumulative effects of Transcendental Meditation on cognitive function--a systematic review of randomised controlled trials (англ.) // Wien. Klin. Wochenschr.[англ.] : journal. — 2003. — November (vol. 115, no. 21—22). — P. 758—766. — doi:10.1007/BF03040500. — PMID 14743579.
  38. ↑ К чему приводит практика трансцендентальная медитация (науч. исследование) Архивная копия от 28 декабря 2009 на Wayback Machine // Рус. перевод на сайте к.фил.н., эксперта по социальному воздействию Е. Н. Волкова.
  39. ↑ Paul-Labrador M., Polk D., Dwyer J. H., et al. Effects of a randomized controlled trial of transcendental meditation on components of the metabolic syndrome in subjects with coronary heart disease (англ.) // JAMA : journal. — 2006. — June (vol. 166, no. 11). — P. 1218—1224. — doi:10.1001/archinte.166.11.1218. — PMID 16772250.
  40. ↑ Американской кардиологической ассоциацией опубликованы новейшие данные по ТМ. Дата обращения: 7 ноября 2016. Архивировано 5 октября 2015 года.
  41. ↑ Schneider R.H., et al «A randomized controlled trial of stress reduction in the treatment of hypertension in African Americans during one year» Архивная копия от 11 февраля 2021 на Wayback Machine // American Journal of Hypertension 18(1): 88-98, 2005.
  42. ↑ Castillo-Richmond A., Schneider R. H., Alexander C. N., et al. Effects of stress reduction on carotid atherosclerosis in hypertensive African Americans (англ.) // Stroke[англ.] : journal. — Lippincott Williams & Wilkins[англ.], 2000. — March (vol. 31, no. 3). — P. 568—573. — PMID 10700487. (недоступная ссылка)
  43. ↑ Nidich S. I., Rainforth M. V., Haaga D. A., et al. A randomized controlled trial on effects of the Transcendental Meditation program on blood pressure, psychological distress, and coping in young adults (англ.) // American Journal of Hypertension[англ.] : journal. — 2009. — December (vol. 22, no. 12). — P. 1326—1331. — doi:10.1038/ajh.2009.184. — PMID 19798037.
  44. ↑ Schneider R. H., Alexander C. N., Staggers F., et al. A randomized controlled trial of stress reduction in African Americans treated for hypertension for over one year (англ.) // American Journal of Hypertension[англ.] : journal. — 2005. — January (vol. 18, no. 1). — P. 88—98. — doi:10.1016/j.amjhyper.2004.08.027. — PMID 15691622. — PMC 2224896.
  45. ↑ Barnes V. A., Treiber F. A., Johnson M. H. Impact of transcendental meditation on ambulatory blood pressure in African-American adolescents (англ.) // American Journal of Hypertension[англ.] : journal. — 2004. — April (vol. 17, no. 4). — P. 366—369. — doi:10.1016/j.amjhyper.2003.12.008. — PMID 15062892.
  46. ↑ Schneider R. H., Alexander C. N., Staggers F., et al. Long-Term Effects of Stress Reduction on Mortality in Persons >55 Years of Age With Systemic Hypertension (англ.) // The American Journal of Cardiology[англ.] : journal. — 2005. — May (vol. 95, no. 9). — P. 1060—1064. — doi:10.1016/j.amjcard.2004.12.058. — PMID 15842971. — PMC 1482831.
  47. ↑ Travis F., Haaga D. A., Hagelin J., et al. Effects of Transcendental Meditation practice on brain functioning and stress reactivity in college students (англ.) // International Journal of Psychophysiology[англ.] : journal. — 2009. — February (vol. 71, no. 2). — P. 170—176. — doi:10.1016/j.ijpsycho.2008.09.007. — PMID 18854202.
  48. ↑ Krisanaprakornkit, T.; Krisanaprakornkit, W.; Piyavhatkul, N.; Laopaiboon, M. Meditation therapy for anxiety disorders (англ.) // Cochrane Database of Systematic Reviews / Krisanaprakornkit, Thawatchai. — 2006. — No. 1. — P. CD004998. — doi:10.1002/14651858.CD004998.pub2. — PMID 16437509.
  49. ↑ Canter P. H., Ernst E. Insufficient evidence to conclude whether or not Transcendental Meditation decreases blood pressure: results of a systematic review of randomized clinical trials (англ.) // Journal of Hypertension[англ.] : journal. — 2004. — November (vol. 22, no. 11). — P. 2049—2054. — doi:10.1097/00004872-200411000-00002. — PMID 15480084. Архивировано 1 июня 2012 года.
  50. ↑ Canter P. H., Ernst E. The cumulative effects of Transcendental Meditation on cognitive function--a systematic review of randomised controlled trials (англ.) // Wien. Klin. Wochenschr.[англ.] : journal. — 2003. — November (vol. 115, no. 21—22). — P. 758—766. — doi:10.1007/BF03040500. — PMID 14743579.
  51. ↑ John Vogel, Rebecca Costello, and Mitchell Krucoff, Chapter 47 in Braunwald’s Heart Disease: A Textbook of Cardiovascular Medicine, Peter Libbie, et al, eds, Saunders Elsevier, 2007, p. 1157. Quotation: «TM has been shown not only to improve blood pressure but also the insulin resistance components of the metabolic syndrome and cardiac autonomic nervous system tone.»
  52. ↑ Primer on the Autonomic Nervous System / Italo Biaggioni. — 3rd. — USA: Academic Press, 2011. — С. 297—298.. — «A meta-analysis of these studies indicates that TM significantly decreased low and high risk participants’ systolic and diastolic blood pressures. . . . In addition, psychological distress and coping abilities were significantly improved compared to control TM groups in both low and high risk groups.».
  53. ↑ Shapiro, Shauna. Meditation and Positive Psychology // Oxford Handbook of Positive Psychology (англ.) / Lopez, Shane; first=C.R.. — New York: Oxford University Press, 2009. — P. 601—610. — ISBN 978-0-19-518724-3.. — «. . . the TM group demonstrated . . . significantly decreased anxiety compared to a control group. The results suggest that TM’s effects extend beyond those of ordinary rest.».
  54. ↑ Chen, Kevin W.; Christine C. Berger, Eric Manheimer, Darlene Forde, Jessica Magidson, Laya Dachman, C. W. Lejuez. Meditative Therapies for Reducing Anxiety: A Systematic Review and Meta-Analysis of Randomized Controlled Trials (англ.) // Depression and Anxiety[англ.] : journal. — 2012. — June (vol. 29, no. 7). — P. 1, 11—12. — doi:10.1002/da.21964.
  55. ↑ James Dalen. The Integrative Approach to Hypertension, Ch. 11 // Integrative Cardiology (англ.) / Stephen Devries. — New York: Oxford University Press, 2011. — P. 236, 237.. — «A 2008 meta-analysis of nine studies found a 4.7 mmHg systolic blood pressure and 3.2 mmHg diastolic blood pressure decrease in those who practiced TM compared to control groups that included health education. These decreases were judged to be clinically significant.».
  56. ↑ Chryssides G. D. Defining the New Spirituality Архивная копия от 10 января 2001 на Wayback Machine
    «One possible suggestion is that religion demands exclusive allegiance: this would ipso facto exclude Scientology, TM and the Soka Gakkai simply on the grounds that they claim compatibility with whatever other religion the practitioner has been following. For example, TM is simply—as they state—a technique. Although it enables one to cope with life, it offers no goal beyond human existence (such as moksha), nor does it offer rites or passage or an ethic. Unlike certain other Hindu-derived movements, TM does not prescribe a dharma to its followers—that is to say a set of spiritual obligations deriving from one’s essential nature.»
  57. ↑ 1 2 3 4 Bromley D. G., Cowan D. E. Cults and New Religions: A Brief History (Blackwell Brief Histories of Religion). — Wiley-Blackwell, 2007. — С. 18, 48—71. — ISBN 1-4051-6128-0.
  58. ↑ Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Раздел четвертый. Псевдоиндуистские секты. Глава 10. «Трансцендентальная медитация» (ТМ), п.4 Архивная копия от 22 ноября 2009 на Wayback Machine
  59. ↑ Is TM a Religion? — David W. Orme-Johnson, Ph.D. Дата обращения: 22 апреля 2011. Архивировано 22 февраля 2011 года.
  60. ↑ Maharishi Free School (англ.). // Сайт Министерства Образования Великобритании (2011). Дата обращения: 3 января 2012. Архивировано из оригинала 1 декабря 2011 года.
  61. ↑ Norman E Rosenthal M.D. Transcendence: Healing and Transformation Through Transcendental Meditation. — Tarcher, 2011. — 320 с. — ISBN 978-1-58542-873-1.
  62. ↑ Norman E Rosenthal M.D. Transcendence: Healing and Transformation Through Transcendental Meditation (англ.). www.amazon.com (2 июня 2011). Дата обращения: 24 марта 2012. Архивировано 31 мая 2012 года.
  63. ↑ Paul-Labrador M., et al. «Effects of randomized controlled trial of Transcendental Meditation on components of the metabolic syndrome in subjects with coronary heart disease» Архивная копия от 13 августа 2011 на Wayback Machine // Archives of Internal Medicine 166:1218-1224, 2006.
  64. ↑ Gallagher E. V. The New Religious Movements Experience in America.— Greenwood Press, 2004.— p. 106
  65. ↑ Bainbridge, William Sims. The sociology of religious movements. — New York: Routledge, 1997. — С. 188. — ISBN 0-415-91202-4.
  66. ↑ Transcendental Meditation. Religious Movements Homepage Project (12 января 2001). Дата обращения: 1 октября 2017. Архивировано из оригинала 31 августа 2006 года.
  67. ↑ Wallis R. A Reader // Cults and New Religious Movements / ed. by Lorne L. Dawson.— Blackwell Publishing, 2003.— p. 44
  68. ↑ Sagan, Carl. The demon-haunted world: science as a candle in the dark (англ.). — New York: Ballantine Books[англ.], 1997. — P. 16. — ISBN 0-345-40946-9.
  69. ↑ Кнорре Б. К. Трансцендентальная медитация (ТМ). Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Т. III / Отв. Ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов.— М., 2005.— С. 420-429 (9 декабря 2011). Дата обращения: 9 ноября 2012. Архивировано 10 августа 2014 года.
  70. ↑ Трансцендентальная Медитация Махариши — спасение или западня? Архивная копия от 10 марта 2010 на Wayback Machine  (недоступная ссылка с 10-05-2013 [4237 дней])
  71. ↑ «Секта Махариши Махеш Йоги „Трансцендентальная медитация“», Миссионерско-апологетический проект к-истине.ру. Дата обращения: 17 апреля 2010. Архивировано 9 сентября 2010 года.
  72. ↑ Куда приводит Трансцендентальная медитация. Статья А. Л. Дворкина
  73. ↑ Gabriel Cavaglion. The Theoretical Framing of a Social Problem: The Case of Societal Reaction to Cults in Israel (англ.) // Israel Affairs : journal. — 2008. — January (vol. 14, no. 1). — P. 307—317. — doi:10.1080/13537120701705882.
  74. ↑ «Commission d’enquête sur les sectes». Assemblée nationale. Дата обращения: 17 апреля 2010. Архивировано 25 декабря 2018 года.
  75. ↑ Group Says Movement a Cult Архивная копия от 6 апреля 2012 на Wayback Machine // Washington Post, 02.07.1987 г., стр. C03
  76. ↑ Беспаленко, Римский, 2009, с. 7.
  77. ↑ Бурова, 2011, с. 19.
  78. ↑ Paul McCartney, Ringo Starr Delight Crowd At David Lynch Benefit (англ.). MTV. Дата обращения: 24 мая 2011. Архивировано 22 августа 2011 года.
  79. ↑ MUSIC REVIEW: DAVID LYNCH FOUNDATION (англ.). The New York Times. Дата обращения: 24 мая 2011. Архивировано 22 августа 2011 года.
  80. ↑ YouTube — Концерт при участии Пола Маккартни, Ринго Старра и др. Дата обращения: 1 октября 2017. Архивировано 20 сентября 2016 года.
  81. ↑ YouTube — Пресс-конференция Фонда Дэвида Линча. Дата обращения: 1 октября 2017. Архивировано 25 февраля 2019 года.
  82. ↑ Surviving Beatles unite to promote meditation (англ.). CNN. Дата обращения: 24 мая 2011. Архивировано 22 августа 2011 года.
  83. ↑ Олег Сулькин. Дэвид Линч: «Медитация поможет нашим ветеранам». Новости "Голоса Америки" (14 декабря 2010). Дата обращения: 28 апреля 2011. Архивировано 5 февраля 2012 года.
  84. ↑ David Lynch Foundation Music (англ.) (2011). Дата обращения: 7 сентября 2011. Архивировано из оригинала 11 сентября 2011 года.
  85. ↑ [https://web.archive.org/web/20140810052049/http://www.meditationvictoria.org/2011/02/why-is-transcendental-meditation.html Архивная копия от 10 августа 2014 на Wayback Machine Learn to Meditate Effectively • Transcendental Meditation [«TM»] Program • Victoria]
  86. ↑ Почему техника Трансцендентальной Медитации является товарным знаком? Дата обращения: 21 июля 2023. Архивировано 21 июля 2023 года.

Литература

[править | править код]
научная
аффилированная
  • Рот Б. Сила в спокойствии: достижение гармонии с помощью трансцендентальной медитации = Bob Roth. Strength in Stillness : The Power of Transcendal Meditation. — М.: Интеллектуальная литература, 2021. — ISBN 978-5-907394-64-3.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Трансцендентальная_медитация&oldid=139632927