Традиционная китайская медицина (Mjg;nenkuugx tnmgwvtgx by;nenug)

Перейти к навигации Перейти к поиску
На рынке фармацевтических ингредиентов в Сиане

Традиционная китайская медицина (ТКМ, англ. Traditional Chinese Medicine, TCM) — система современных учений и практик, созданная в КНР в 1950-х годах на основе древних китайских трактатов.[1][2][3][4]

В медицинской науке и, в частности, в доказательной медицине, традиционная китайская медицина рассматривается как псевдонаучная и основанная на метафизических предпосылках[5][6][7][8][9].

В середине 1950-х годов в Китае был возрождён интерес к древним учениям и практикам[1][2], поскольку в КНР периода правительства Мао не хватало квалифицированных врачей[4]. В это время ТКМ окончательно сформировалась как вид альтернативной медицины[10] и стала позиционироваться правительством как национальное достояние, символ Китая[11], как научная дисциплина[12][13]. После 1972 года, когда границы стали более прозрачными, ТКМ получила заметное распространение в западных странах[14]. Мода на китайскую медицину была стимулирована правительством КНР с целью развития экспорта препаратов, материалов и инструментов, используемых в практиках ТКМ[4].

ТКМ является объектом критики из-за отсутствия у неё научных оснований[5][6], по причине её использования взамен общепринятой медицины при сомнительной эффективности[7], возможности побочных эффектов, употребления токсичных и заражённых микроорганизмами препаратов[15], угрозы экологии из-за уничтожения животных и растений, в том числе редких и исчезающих видов[16], способствования созданию чёрного рынка органов животных и нелегальной торговле ими[17].

По данным МОЗ КНР за последние 60 лет (1949—2009) средняя продолжительность жизни увеличилась с 35 до 73 лет[18]. Это напрямую связано с внедрением в Китае современной научной медицины взамен традиционной и с прогрессом медицинских наук[18][19][20].

Основные положения

[править | править код]

Основные положения китайской медицины и китайской философии, сформировавшиеся к середине первого тысячелетия до нашей эры, изложены в обобщающих концептуальных сочинениях того времени[21]:

Значение этих сочинений исключительно важно для китайской философии даже в большей степени, чем для китайской медицины, поскольку считается, что в период царствования императора Цинь Шихуанди (259—210 до н. э.) все книги по философии были по его приказу уничтожены, кроме трактатов с медицинской направленностью[21].

Традиционная китайская медицина рассматривает человека как часть природы и органически целое, центральное место в котором занимают «плотные» и «полые» органы, а внутренние коммуникации обеспечивается системой меридианов.

Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами инь и ян, представляющими собой противоположные аспекты единой действительности. Возникновение и развитие болезни рассматриваются китайской медициной как результат борьбы между защитными силами организма и вызывающим болезнь нарушением, как проявление неуравновешенности между инь и ян или как результат внутренних причин, действующих внутри человеческого организма.

В середине XX века руководство Китая приложило усилия к тому, чтобы в теориях и практиках традиционной китайской медицины объединить подходы западной и восточной медицины[2].

Известный в России доктор традиционной китайской медицины Сюн Сюечи утверждает, что «испокон веков китайцы работают над устранением причины болезни, а не ее симптомов»[22].

Девять законов медицины

[править | править код]

«От Неба и Земли происходит все великое множество предметов; и от Начала до Завершения ими управляют Девять законов.»

— Хуан Ди Нэйцзин. Цит. по: [23]

В трактате «О внутреннем» (Нэйцзин) выделено девять основных категорий, или законов медицины. Эти законы сопоставлены частям тела человека[21]:

Категория Соответствие в теле человека
1-й Небо Кожа
2-й Земля Плоть
3-й Человек Кровь и пульсирующие сосуды
4-й Время Связки
5-й Звук Слух
6-й Ритм Инь-Ян
7-й Звезды Зубы, лицо, глаза
8-й Ветер Энергия ци
9-й Пространство Девять отверстий организма
и триста шестьдесят пять его сосудов

Небо, земля, человек

[править | править код]

Первые три закона — Небо, Земля и Человек — символизируют весь комплекс взаимоотношении, которые только могут возникнуть между Космосом, непроявленной Природой и объединяющей её серединой, которую представляет человек.[21] Философ Мэн-цзы объясняет эти три закона с позиции внутреннего сознания человека:

Тот, кто до предела совершенствует своё внутреннее сознание, тот познает свою природу (то есть Землю); тот, кто познает свою природу, тот познает Небо".

В трактате Наньцзин («Трудные вопросы») законы Небо, Земля и Человек проявляются специальным органом «три обогревателя» (сань-цзяо), где верхний обогреватель соответствует Небу, средний — Человеку, а нижний — Земле.

В области исследования пульса на лучевой артерии руки также выделяется три уровня, следующих Небу, Человеку и Земле — верхний, средний и нижний.

Остальные категории

[править | править код]

Время — категория, на основе которой понимаются суточные и сезонные изменения активности важнейших органов и циркуляция ци и крови по организму. В трактате Наньцзин говорится, что «за целые сутки, пока из водных часов клепсидры изольется сто капель воды, питающая чистая энергия инь-ци и защитная мутная энергия вэй-ци совершат двадцать пять переходов в области Ян тела и двадцать пять переходов в области Инь тела, что составляет целый оборот энергии». Также выводится зависимость между временем года и характером пульса человека.[21]

Звук — посредством звука или вибрацией определенной частоты может быть выражено состояние любого явления. Когда древний философ приступал к исследованию предмета, он обращал всё внимание не на интеллектуальную его оценку, но на трансцендентальное интуитивное восприятие состояния его «энергетической вибрации». В Наньцзин говорится: «Тот, кто слушает и познает, именуется совершенномудрым… (он) вслушивается в звуки и после этого приступает к лечению больного. Тот, кто познает внутреннюю сущность предметов, имеет мудрость, превосходящую все мыслимое.» Это можно понимать так: уяснение биоэнергетического состояния пациента уже позволяет определять болезнь и выбирать методы лечения.[21]

Ритм — из концепции инь-ян вытекает концепция пяти первоэлементов (у-син), которые составляют основу всех вещей и явлений. Пять плотных органов (чжан) разделены по пяти первоэлементам. В эмоциональной сфере человека пяти первоэлементам соответствуют пять эмоций, а в духовной сфере — пять духов. Выделяются также пять цветов, пять звуков, пять сезонных вредоносных биоклиматических влияний на человека, пять видов жидкостей организма и т. д. Среди ритмических характеристик, которым подчинена человеческая жизнь, выделяется дыхание, ритм пульса, смену дня и ночи, сезоны года и годичные циклы, в соответствии с которыми меняется активность функциональных систем организма.[21]

Звезды — этому закону подчиняется человеческая жизнь. Имеется в виду влияние фаз Луны, движения планет, положение Солнца и звезд в зодиакальных знаках на здоровье и судьбу человека.[21]

Ветер — этим законом определяется влияние ветров на самочувствие, а также состояние всего энергетического потенциала человека, обозначаемого понятием жизненные силы ци.[21]

Пространство — этим законом определяется влияние болезни, присутствующей на том или ином плане нашего многомерного мира, на общий ход течения патологических процессов в организме. Врач должен учитывать «тонкие» составляющие заболевания, например, те, которые определяются экстрасенсорно (согласно современным трактовкам). Древние философы были знакомы с концепцией многомерности мироздания. Так, например, некоторые виды жизненной силы ци, движущейся по каналам внутри тела, представлены на более «тонких» пространственных мерностях.[21]

Инь-ян

[править | править код]
Основная статья: Инь-ян

Учение об инь и ян составляет мировоззренческую основу традиционной китайской медицины. Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами инь и ян, представляющими собой различные аспекты единой действительности.[24][неавторитетный источник]

Первоисточники традиционной китайской медицины

[править | править код]
См. также: Wushi'er Bingfang (五十二病方)

Нэй цзин

[править | править код]
Основная статья: Трактат Жёлтого императора о внутреннем

Согласно мнению большинства комментаторов, священная книга «Нэй цзин», авторство которой приписывают легендарному императору Хуан-ди, (на самом деле) была написана (или составлена) многими знаменитыми врачами-иглоукалывателями в период «борющихся царств» (примерно за пятьсот лет до Рождества Христова) во времена правления Ханьской династии, которое закончилось во втором веке нашей эры.

В первоначальном варианте «Нэй цзин» содержала девятнадцать глав и состояла из двух частей, из которых первая называлась «Су вэнь», а вторая — «Трактат по акупунктуре» (впоследствии её назвали «Линь шу»).

«Нэй цзин» является самым древним медицинским трактатом из числа сохранившихся до наших дней. Он является основой и наиболее фундаментальным текстом по традиционной китайской медицине, содержащим в себе совокупность опыта использования акупунктуры. В ней также обобщены почти все школы философской мысли Древнего Китая:

  • конфуцианство,
  • «космологическая школа Инь-Ян»,
  • школа пяти стихий
  • даосизм

Она включает в себя сведения по:

  • анатомии,
  • физиологии,
  • патологии,
  • гигиене,
  • методам лечения посредством иглоукалывания
  • назначения лекарственных средств.

Однако эта книга непроста — не учебник метафизических знаний. Книга является прежде всего плодом наблюдений и экспериментирования и для формирования концепции «энергии» в ней были использованы самые разные течения мысли из числа существовавших в эпоху её создания.

Методы диагностики

[править | править код]

В области диагностики болезней китайская медицина использует:

  • Четыре метода исследования
  • Восемь руководящих принципов
  • Синдромы плотных и полых органов, шести каналов
  • Синдромы трёх обогревателей

Методы лечения

[править | править код]

При лечении заболеваний наибольшее внимание китайская медицина уделяет профилактике их возникновения. В этом отношении в настоящее время, как и тысячелетия назад, находит применение принцип «лечить пациента прежде, чем возникнет болезнь». Основным правилом лечения является устранение причины заболевания. К терапевтическим правилам относится также лечение пациента при строгом учёте его индивидуальной предрасположенности, географического положения и времени года.

Традиционная китайская медицина использует большое количество фармакологических средств, состоящих из частей растений, животных, человека и неорганических субстанций. Свыше 10 тысяч разных лекарственных препаратов продаётся на крупнейшем в мире внутреннем рынке и экспортируется в другие страны. Годовые продажи этих препаратов составляют десятки миллиардов долларов, причём значительную часть выручки получают за счет экспорта[4].

Китайская медицина явилась одной из причин истребления некоторых видов животных. В частности, применение рогов носорогов (цена которых на чёрном рынке очень высока) для лечения ревматизма, подагры и других заболеваний повлекло за собой массовое истребление носорогов в Южной Африке и, в частности, практически полное истребление северных белых носорогов. В рамках традиционной китайской медицины существует огромный спрос на кости тигров, жабры мант, плавники акул, рога антилоп, сушёных морских коньков, желчь медведей[4]. Из пениса тигра, который вопреки отсутствию эмпирических доказательств некоторые жители Китая считают средством для улучшения потенции, варят суп. Миска такого супа может стоить несколько сотен долларов США[25].

Традиционная китайская и западная медицина

[править | править код]

Для традиционной китайской медицины характерны представления о меридианах, выступающих в качестве каналов движения жизненной энергии ци. Эти представления до сих пор базируются на метафизических принципах[9], характерных для донаучной медицины[9]. Меридианы и соответствующие им точки рассматриваются современной наукой как вымышленные сущности[26].

Современные западные научные представления о человеческой анатомии также возникли на основании метафизических[9] представлений донаучной медицины, таких как «жидкости» (гуморы)[9], «мышцы»[27] и др. В процессе становления научной медицины были установлены соответствия между этими метафизическими принципами и результатами эмпирических наблюдений, что привело к формированию современных анатомических знаний[27]. Так, метафизические представления о жидкостях (гуморах) трансформировались в современные знания о кровеносной и лимфатической системах.

Традиционная китайская медицина строилась на иных представлениях. Так, идея «мышц» в ней отсутствовала[27]. При этом существуют попытки установления аналогий между метафизическими представлениями о гуморальной циркуляции в западной традиции и движении ци в китайской[27].

Рядом исследователей предпринимались заметные усилия по установлению соответствия между современными научными представлениями о человеческой анатомии, в частности о сердечно-сосудистой, нервной и лимфатической системах, и меридианами[6][8][7]. Однако достоверных научных доказательств подобных соответствий обнаружить не удалось[6][7][8].

Клинические испытания

[править | править код]

Практически все препараты традиционной китайской медицины оказались неэффективными; семь кокрановских обзоров традиционной китайской фармакологии не обнаружили у них терапевтического действия. Проблема заключается также в том, что многие клинические испытания проводятся в Китае и для них характерно крайне низкое качество и грубые методологические ошибки (в целом качество клинических испытаний, проводимых в Китае, как правило, не контролируется, и по данным анализа клинических испытаний, на основании которых регистрировали препараты в Китае, проведенного Управлением по контролю за качеством пищевых продуктов и лекарств, 1308 из 1622 заявок на регистрацию содержали или явно сфабрикованные, или глубоко ошибочные и неадекватные данные)[4].

Безопасность

[править | править код]

Несмотря на натуральное происхождение препаратов традиционной китайской медицины, они не являются безвредными (в ряде стран их регистрируют как биологически активные добавки, в результате контроль их качества намного ниже, чем при регистрации настоящих лекарств). Известны случаи обнаружения в препаратах китайской медицины токсичных веществ, не указанных в составе препарата, что обусловливает риск тяжёлых побочных эффектов. Например, приём биологически активных добавок с эфедрой (ма хуанг) приводил к инфарктам и инсультам, вследствие чего эти добавки были запрещены на рынке США. Иной раз даже тяжёлые побочные действия могут долго не привлекать внимания регулирующих органов — в частности, так было с препаратами, содержащими аристолохиевую кислоту и вызывающими тяжёлые поражения почек и отказ печени[4].

См. также

[править | править код]

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ 1 2 Taylor, K. A Traditional Chinese Medicine : [арх. 16 октября 2009] // Chinese Medicine in Early Communist China, 1945–63 : A medicine of revolution : [англ.]. — London : Routledge Curzon, 2005. — 3. Modernizing the old : A creation of a Traditional Chinese Medicine, 1953−6. — P. 84−86. — 252 p. — (Needham Research Institute Studies). — ISBN 9780415345125. — ISBN 9780203311271. — doi:10.4324/9780203311271.

    TCM is a medical construct distinct to Communist China. The term refers only to Chinese medicine from mid-1956 as located in mainland China. I will therefore adopt the convention of using the acronym TCM to describe only the standardized, government-created, institution-bound medicine that has existed in the PRC since 1956. This is quite distinct from the general, uncapitalized term 'traditional Chinese medicine' which refers to past forms of Chinese medicine in general. I believe that it is heuristically useful to make this distinction of TCM as a modern subset of contemporary Chinese medicine, because it allows us a certain consensus among scholars.

    — Kim Taylor, p. 84−85
  2. ↑ 1 2 3 Atwood, K. The Modern Introduction of ‘Traditional Chinese Medicine’. — In: “Acupuncture Anesthesia” : a Proclamation from Chairman Mao : P. III : [англ.] : [арх. 19 сентября 2013] // Science Based Medicine. — 2009. — 12 June. — .: Chinese Medicine in Early Communist China, 1945-63: a Medicine of Revolution, by Kim Taylor

    The ‘Traditional Chinese Medicine’ (TCM) that has been fostered in the PRC is not traditional. The very adjective ‘Traditional’, in regard to Chinese medicine, was not formally used in China until the mid-1950s, and even then was applied “exclusively in English language literature produced by the Chinese mainland press…” (Taylor, p. 86)

    — Kimball Atwood
  3. ↑ Hai, H. Kuhn and the Two Cultures of Western and Chinese Medicine : [англ.] : [арх. 4 сентября 2014] / Nanyang Technological University // Journal of Cambridge Studies. — 2009. — Vol. 4, no. 3 (September). — P. 20. — doi:10.17863/CAM.1600.

    Chinese medicine henceforth became known as „Traditional Chinese Medicine“ (TCM) to refer to the state-sanctioned practice of Chinese medicine. It was „traditional“ only in the sense of having originated from the classics of Chinese medicine and being a different system from modern Western medicine. But in fact it was a new system that reflected the social and political milieu of modern China.
    The first national textbook appeared in 1958, titled Outline of Chinese Medicine (Zhongyixue gailun 中医学概论). It was superseded by other specialized texts covering foundational theory, diagnostics, acupuncture and moxibustion, material medica, prescriptions, internal medicine, pediatrics, gynecology, skin diseases so forth. The structural similarity of these textbooks to their Western medical counterparts was obvious and deliberate. The textbooks constituted a massive systematization of medical theory and practice, the first to appear in Chinese history.

    — Hong Hai
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Талантов, Пётр Валентинович. 0,05 : Доказательная медицина от магии до поисков бессмертия. — М. : АСТ : CORPUS, 2019. — 560 с. — (Библиотека фонда «Эволюция»). — ББК 54.1. — УДК 616(G). — ISBN 978-5-17-114111-0.
  5. ↑ 1 2 Hard to swallow : [англ.] / Editorial // Nature. — 2007. — Vol. 448, no. 7150 (11 June). — P. 106. — doi:10.1038/448106a. — PMID 17625521.

    So if traditional Chinese medicine is so great, why hasn't the qualitative study of its outcomes opened the door to a flood of cures? The most obvious answer is that it actually has little to offer: it is largely just pseudoscience, with no rational mechanism of action for most of its therapies […] But it seems problematic to apply a brand new technique, largely untested in the clinic, to test the veracity of traditional Chinese medicine, when the field is so fraught with pseudoscience.
  6. ↑ 1 2 3 4 Beyerstein B.L., Sampson W. Traditional Medicine and Pseudoscience in China: A Report of the Second CSICOP Delegation (Part 1) Архивная копия от 4 октября 2009 на Wayback Machine // Skeptical Inquirer 20(4):18-26, 1996.
    «…Although the delegation found this „force“ dismally inaccurate when the Qigong masters invoked it to diagnose illnesses, it is the same „energy“ that TCM advocates say runs through acupuncture meridians to effect healing. It has always struck us as odd that proponents can accept that this mysterious energy is unable to interact with the physical matter in the sensors of measuring instruments (which could confirm its existence) while it is still able to interact with the physical matter of bodily organs to „read“ their state of health and produce a cure».
    «8. For instance, no reputable scientist has ever found an anatomical basis in the circulatory, nervous, or lymphatic systems for the „meridians“ through which the health-enhancing vital energies posited by TCM are supposed to flow».
  7. ↑ 1 2 3 4 NIH Consensus Development Program. Acupuncture -- Consensus Development Conference Statement. National Institutes of Health (November 3–5, 1997). Дата обращения: 17 июля 2007. Архивировано 22 августа 2011 года.
    «Despite considerable efforts to understand the anatomy and physiology of the „acupuncture points“, the definition and characterization of these points remains controversial. Even more elusive is the basis of some of the key traditional Eastern medical concepts such as the circulation of Qi, the meridian system, and the five phases theory, which are difficult to reconcile with contemporary biomedical information but continue to play an important role in the evaluation of patients and the formulation of treatment in acupuncture».
  8. ↑ 1 2 3 Barrett S. Be Wary of Acupuncture, Qigong, and «Chinese Medicine» Архивная копия от 19 февраля 2015 на Wayback Machine // quackwatch.com, 2008.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 Charlton B. G. Philosophy of medicine: alternative or scientific (англ.) // Journal of the Royal Society of Medicine[англ.]. — 1992 August. — No. 85(8). — P. 437. Архивировано 7 апреля 2022 года.
  10. ↑ J. P., Jackson. Acupuncture (недоступная ссылка) : [арх. 22.08.2011] : [англ.] // UK-Skeptics.
  11. ↑ Modern China 1912AD ~ present Архивная копия от 18 августа 2011 на Wayback Machine / TCM History. Shen-Nong.org[неавторитетный источник (обс.)]
  12. ↑ Atwood, 2009: «…They should learn how to use modern science to explain the principles of Chinese medicine. They should translate some classical Chinese medicine books into modern language, with proper annotations and explanations. Then a new medical science, based on the integration of Chinese and Western medicine, can emerge. That would be a great contribution to the world.».
  13. ↑ Paton, Michael. Is Traditional Chinese Medicine Science? : What Chinese Scientists Think. : [англ.] : [арх. 10 июня 2007] / Faculty of Economics and Business, University of Sydney. — 8 p. — This paper was presented to the 16th Biennial Conference of the Asian Studies Association of Australia in Wollongong 26—29 June 2006.
  14. ↑ Introduction Архивная копия от 28 ноября 2011 на Wayback Machine / TCM History. Shen-Nong.org[неавторитетный источник (обс.)]
  15. ↑ Rômulo, R. N. A. Biodiversity, traditional medicine and public health: where do they meet? : [англ.] : [арх. 16 января 2013] / R. N. A. Rômulo, M. L. R. Ierecê // Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine. — 2007. — Vol. 3. — Art. 14. — doi:10.1186/1746-4269-3-14.
  16. ↑ Still, J. Use of animal products in traditional Chinese medicine : environmental impact and health hazards : [англ.] // Complementary Therapies in Medicine : j. — 2003. — Т. 11, № 2. — С. 118–122. — doi:10.1016/S0965-2299(03)00055-4. — PMID 12801499.
  17. ↑ Henry, L. A. A Tale of Two Cities : A Comparative Study of Traditional Chinese Medicine Markets in San Francisco and New York City : [англ.] : [арх. 16 мая 2021]. — Washington D. C. : TRAFFIC North America, World Wildlife Fund, 2004. — С. 1−4. — iii+21, [2] с.
  18. ↑ 1 2 Zhaori, Ge-tu. Face challenges with confidence when we review the great achievements at the 60th birthday of the people′s republic : [англ.] // Chinese Medical Journal. — 2009. — Vol. 122, no. 19. — P. 2205–2208. — ISSN 0366-6999. — doi:10.3760/cma.j.issn.0366-6999.2009.19.001. — PMID 20079110.
  19. ↑ Riley J. C. Rising Life Expectancy. — Cambridge University Press, 2001. — P. 93—94. — 256 p. — ISBN 978-0-52-100281-3.
  20. ↑ Schneider, K. L. Traditional Chinese Medicine. Good Enough? (англ.). American Council on Science and Health (21 мая 2002). Дата обращения: 25 апреля 2020. Архивировано 3 января 2013 года.
  21. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Дубровин, Д. А. Гл. 1 // Трудные вопросы классической китайской медицины : (Трактат Наньцзин). — Л. : Аста-пресс, 1991. — С. 8. — 223 с. : 118 ил. — 80 000 экз. — ББК 53.58. — УДК 615.8.14(G). — ISBN 5-85962-001-2.
  22. ↑ Герасенко, А. Доктор-рефлексотерапевт Сюн Сюечи: «Необходимо лечить причину болезни, а не её симптомы» : [арх. 1 октября 2019] // Вестник мед : газ. — Красноярск, 2018. — Май.
  23. ↑ Дубровин, 1991, с. 8.
  24. ↑ Шнорренбергер К. Учебник китайской медицины для западных врачей — М: «Balbe», 2003.
  25. ↑ Carlson, Benjamin. What China wants: Breast milk and tiger penis (англ.). Global Post (20 августа 2013). Дата обращения: 31 января 2014. Архивировано 8 мая 2016 года.
  26. ↑ NCAHF Position Paper on Acupuncture (1990) Архивная копия от 12 ноября 2020 на Wayback Machine // The National Council Against Health Fraud, Inc.
    «NCAHF believes: 1) Acupuncture is an unproven modality of treatment; 2) Its theory and practice are based on primitive and fanciful concepts of health and disease that bear no relationship to present scientific knowledge…»
    «The life force, Ch’i, has no basis in human physiology. The meridians are imaginary; their locations do not relate to internal organs, and therefore do not relate to human anatomy. Acupuncture points are also imaginary».
  27. ↑ 1 2 3 4 Источник. Дата обращения: 26 февраля 2011. Архивировано 24 января 2017 года.

Литература

[править | править код]
  • Лувсан, Гаваа. Традиционные и современные аспекты восточной медицины. — Московские учебники и Картолитография, 2000. — 408 с. — 50 000 экз. — ISBN 978-5-7853-0107-5.
  • Мачоча, Джовани. Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами. Пер. с англ. В 3-х т. — Москва : Рид Элсивер, 2011. — Т. 1—2. — 440 с. — 2000 экз. — ISBN 978-5-91713-051-4.
  • Лю Сюань. История китайской медицины / перевод Гусевой М. Д.. — Шанс, 2017. — 191 с. — ISBN 978-5-906892-65-2.

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Традиционная_китайская_медицина&oldid=137558495