Тенгри (Myuijn)
Тенгри | |
---|---|
![]() | |
Мифология | тенгрианство |
Сфера влияния | небо |
Дети | Ульгень, Koyash[вд], Yer Tanrı[вд], Кайракан и Умай |
Те́нгри, или Тнгри[1], Тэнгри[2] (др. тюрк. 𐱅𐰭𐰼𐰃 *teŋri / *taŋrɨ[3], ст.-монг. ᠲᠡᠩᠷᠢ; Tngri — небо[2]) — небесный дух[2]; верховное божество неба тюркских и монгольских народов[4][5]. Другое его название — «Кок Тенгри» (Небесный Бог) или «Хухэ Тэнгэри». Монгольские племена, придерживающиеся шаманизма, поклоняются небу (тэнгри), являющемуся высшим представителем всех сил природы[2]. Слово тэнгри, вначале обозначавшее только небо, с течением времени стало употребляться в смысле небесного духа[2].
Наблюдаемое разнообразие небесных явлений привело шаманистов к убеждению в существовании многих небес (некоторыми их насчитывается до 99); небеса делятся, по их понятиям, на восточные и западные; соответственно этому делятся и небесные духи — тэнгрии, — происходящие от верховного вечного неба. Это — гении, боги, представляющие разные страсти, способности и вообще силы нашей духовной природы; они вечны, как вечно само небо, они — орудия его воли, силы, нужные для проявления его высших целей[2].
Посредниками между ними и людьми являются духи небесного происхождения, спускающиеся и на землю: «хаты» — у бурят, «сабдыки» — у монголов, «седяи» — у самоедов, «ээзи» — у алтайцев, «есси» — у кумыков[6]. У шаманистов каждая отдельная местность, каждое племя, каждый род имеют своих духов-покровителей; в каждой местности существуют свои легенды об их происхождении. По понятиям бурят, хаты восточные и западные, как представители двух противоположных начал, злого и доброго, испокон веков находятся в постоянной вражде между собой, причём победа обыкновенно остаётся за представителями западных небес. Лучшим руководством для ознакомления с шаманской мифологией, по словам бурят, является героическая поэма о «сыне неба» — Гэсэр-хане, подробно комментированная Г. Н. Потаниным[2].
История
[править | править код]Впервые зафиксировано в китайских летописях при описании хуннов как 撑犁:
«匈奴谓天为撑犁» : Хунну называют Тянь (天 название неба или Небес по-китайски) Тенгри.
В государствах тюркоязычных народов Средних веков — в том числе, у собственно древних тюрков (тюркютов) — ханы основывали свою власть на соизволении Тенгри[7]. Эти правители воспринимались как обладатели дара Тенгри, давшего им особую благодать — кут, носили тронные имена, которые подчёркивали их избранность, такие, как Тенгрикут, Кутлуг или Куталмыш[8].
Описывая своё путешествие на Волгу в 921—922 гг., Ибн Фадлан писал о кочевых тюрках (огузах):
А если кого-нибудь из них постигает несправедливость или случится с ним что-либо неприятное, он поднимет свою голову к небу и говорит: «Бир тенгри», а это по-тюркски «[клянусь] богом единым», так как «бир» по-тюркски «один», а «тенгри» на языке тюрок — «создатель»[9]
Предки тюркских народов были анимистами: следуя шаманским верованиям, они почитали небесных богов и силы природы. По мнению Махмуда ал-Кашгари, Тенгри был известен как создатель растений и громовержец[источник не указан 2551 день]. Тюркоязычные народы использовали прилагательное «Тенгри», что означает «небесный, божественный», для обозначения всего грандиозного или особо значимого, как, например, пик Хан-Тенгри или Кантегир (хакасское Хан-Тигір) в Западных Саянах.
Алишер Навои (XV век) для описания высшего принципа мироздания использует слово Тенгри (Хамса, I:XIV).
Описание
[править | править код]Основными божественными сущностями в монгольском тенгрианстве являлись Небесный Отец (монг. Тэнгэр Эцэг) и Мать-Земля (монг. Газар Ээж). Вера во всемирного, дарующего победы бога служило в Монгольской империи идеологическим средством усиления контроля хана. Так, повеления монгольских владык подкреплялись ссылкой на «Силу Вечного Неба»[10].
Имя бога по мнению участников проекта «Этимологическая база Старостина» происходит от общеалтайской лексемы с изначальным значением «клятва, божество»[11].
Заимствован из протоиндоевропейского пантеона и связан с шумерским Дингир («Небо»)[12], с древнескандинавским Тор (Þōrr), с китайским термином Тянь[англ.] в значении «Небо»[источник не указан 389 дней].
См. также
[править | править код]Примечания
[править | править код]- ↑ Шагдар Бира. К изучению истории культа Тнгри у монголов . Дата обращения: 14 июля 2023. Архивировано 14 июля 2023 года.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Тэнгри // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
- ↑ Eski Türk dini (gök tanrinancı) ve … — Google Books . Дата обращения: 28 октября 2021. Архивировано 16 июня 2021 года.
- ↑ Бичеев Б. А., Кукеев А. Г. О религиозных представлениях древних тюрков и монголов // Вестник КИГИ РАН. Этнология. — 2011. — № 2. — С. 75—77. — ISSN 2619-0990. Архивировано 20 декабря 2019 года.
- ↑ Тенгрианство // Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов. — М. : Большая российская энциклопедия, 2004—2017.
- ↑ Аджиев А. М. Устное народное творчество кумыков / под ред. Г. Г. Гамзатова, З. Н. Акавова. — Махачкала: ГУП «Типография ДНЦ РАН», 2005. — С. 287. — 427 с. — ISBN ISBN = 5-94434-051-7.
- ↑ Eurasica.ru — Евразийский исторический сервер — Статьи — А. К. Бисенбаев. Мифы древних тюрков — КАК ТЕНГРИ СОЗДАЛ ТЮРКОВ И ПОДАРИЛ ИМ МИР . Дата обращения: 19 сентября 2011. Архивировано из оригинала 8 августа 2011 года.
- ↑ Угдыжеков С. А. Социальная структура раннесредневековых кыргызов. — Абакан, 2003
- ↑ АХМЕД ИБН ФАДЛАН. КНИГА О ЕГО ПУТЕШЕСТВИИ НА ВОЛГУ В 921—922 гг. Дата обращения: 5 марта 2013. Архивировано 9 сентября 2011 года.
- ↑ Письмо Гуюка папе римскому . Дата обращения: 5 марта 2013. Архивировано 28 марта 2013 года.
- ↑ Этимологическая база Старостина . Дата обращения: 28 октября 2021. Архивировано 31 августа 2021 года.
- ↑ Мифы народов мира: энциклопедия. — Т. 2. — М., 1988.
Литература
[править | править код]- Те́нгри // Татары — Топрик. — М. : Советская энциклопедия, 1956. — С. 208. — (Большая советская энциклопедия : [в 51 т.] / гл. ред. Б. А. Введенский ; 1949—1958, т. 42).
- Неклюдов С. Ю. Тенгри // Мифы народов мира. — М.: Большая российская энциклопедия, 1994. — Т. 2. — С. 500—501. — ISBN 5-85270-072-9.