Таннин (Библия) (Mguunu (>nQlnx))
| Таннин | |
|---|---|
 Иллюстрация в одном из трудов Закарии аль-Казвини | |
| Мифология | |
| Тип | морское чудовище |
| Сфера влияния |
|
| Толкование имени |
|
| Связанные персонажи | Левиафан |
| В иных культурах | |
Таннин (ивр. תנין), также Туннану (угарит. 𐎚𐎐𐎐 Tnn) — морское чудовище в западно-семитской мифологии и еврейских религиозных текстах, часто служащее символом богоборческого Хаоса и Зла[1].
Наиболее распространённая версия происхождения выводит слово от корня, означающего «ревущий» или же из «стелящийся подобно туману», то есть «извивающийся»[2]. Родственные «Таннин» слова имеются и в других семитским языках: сирийское tannînå — «змей», арабское тиннин (تنين) — «дракон, морской змей». В современном иврите слово «танин» используется для обозначения крокодилов.
Левантийская мифология[править | править код]
Туннану упомянут в «Цикла о Баале и Анат», в качестве одного из помощников божества Йамму (букв. «море»), который терпит поражение от другого божества, Балу (букв. «владыка»)[3], а также представлен как одно из двух чудовищ, наряду с Латану (Лотан), которых сестра Баала, богиня Анат, усмиряет на пути к горе Цапану[4]. Он обычно мыслится как змееподобное чудовище с удлиненным, вытянутым телом и, возможно, с раздвоенным хвостом[4].
Иудаизм[править | править код]
Танниним (תַּנִּינִים), множественное число слова «Таннин», появляется множество раз на страницах Танаха, в книгах Бытия[5], Исхода[6], Второзакония[7], Псалмов[9], Иова[10], Иезекииля[11], Исаии[12] и Иеремии[13]. Танниним перечислены среди существ, созданных Элохим в пятый день Сотворения мира в Библии. Таннин упомянут в «Апокалипсисе Исайи» среди морских зверей, которые будут убиты Яхве в конце дней. Автор Первой (Эфиопской) книги Еноха утверждает, что в эсхатологические времена «будут... таннин-самка, называемая ливьятан... и таннин-самец, имя которого бхемот» (60:7–8)[14].
Позднее в сознании древних иудеев слово «Таннин» иногда сплавлялось с похожими морскими чудовищами — Левиафаном и Раав[15]. Наряду с термином «Раав», слово «Таннин» использовалось в качестве иносказательного названия Египта, а иногда и в виде метафоры для фараона, после израилитского Исхода в Ханаан[1]. Так, например, Иезекииль, предсказывая покорение Египта, говорит от имени Бога: «Вот Я на тебя, фараон, царь египетский; о ты — большое чудовище [Tanin], покоящееся в своих озёрах (нильских каналах) и говорящее: мне принадлежит озеро, и я его сделал. Я продену крюк в жабры твои»[16] (Иез. 29:3).
В Септуагинте еврейское слово «תנין» передано греческим «Δράκων», то есть дракон, причём, согласно своей этимологии, так в Библии именуется всякое животное с удлинённым, вытянутым телом. Так, к примеру, названы змеи (таннин в оригинале), в которых чудесным образом превратились жезл Аарона и посохи египетских магов, причём в аналогичном чуде у Моисея вместо слова «таннин» используется «нахаш» (נחש) — родовое название змей[16]. Но также слово «танин» (как и его перевод δράκων) применяется также и к большим рыбам и иным морским зверям, в том числе, и к китам, так как о чудовищах (tanin) в одном месте говорится, что из любви к детёнышам они кормят их грудью (Плач Иеремии 4:3 — согласно Кетибу[17])[16]. Потому-то в синодальном переводе 21 стиха 1-й главы «Бытия» «танниним» переведено как «рыбы большие», а в Библии короля Якова — как «great whales» (большие киты).
В теории панвавилонизма[править | править код]
В новое время, теоретики панвавилонизма (в особенности Гункель), связывали библейские тексты, где упоминается Таннин, с вавилоно-ассирийским мифом о сотворении мира. Согласно этому мифу, ещё до сотворения видимого мира существовал обширный мир богов. Мать богов Тиамат (слово схоже с библейским Теом (təhom, Тегом, Техом) и угаритским Têmtum) возмутилась против богов и создала себе в помощь целую армию чудовищ, а также разных драконов. Мардук (Мародох), предводитель богов, разбив чудовищ, рассёк Тиамат пополам, из одной половины её тела сотворил небо, а из другой землю, так как во всех месопотамских мифах демиург перед началом творения должен был сразиться с водой, воплощающей в себе изначальный хаос.
Согласно критике форм, в Быт. 1 повествование начинается после того, как победа над морской стихией уже одержана. Кроме того, автор этого позднего жреческого текста перерабатывает материал, объявляя морских чудовищ не противниками бога, а его творениями. Однако, 73-й Псалом сообщает «Ты расторг силою Твоею море [yam], Ты сокрушил головы змиев [tanninim] в воде; Ты сокрушил голову левиафана [liwyatan], отдал его в пищу людям пустыни...», 88-й Псалом упоминает Раав и гору Цафон, и, наконец, 103-й Псалом говорит о победе бога над бездной (тэом) и водами, упоминаемыми в Быт. 1 и 2.
Рассказ о шести днях творения попал в Книгу Бытия сравнительно поздно, в годы вавилонского пленения[18]. В это время иудеи имели возможность ознакомиться с халдейской теологией, и она, возможно, оказала на них определённое влияние. Таким образом, согласно этой теории, в стихах Исаии II[12] «роды давние» должны представить времена первобытные до сотворения мира, «Раав» и «Таннин» — представителей многочисленных чудовищ, а «воды великой бездны» (Теом) — самое «Тиамат»[16].
Примечания[править | править код]
- ↑ 1 2 Heider, 1999, p. 836.
- ↑ Tabick, Roni (18 July 2013), "From the Deep—Leviathan in Jewish Tradition—Genesis 1", Mythic Writing Архивная копия от 7 марта 2016 на Wayback Machine. (англ.)
- ↑ Herrmann, 1999, p. 135.
- ↑ 1 2 Heider, 1999, p. 135.
- ↑ Быт. 1:21
- ↑ Исх. 7:9 — 10:12
- ↑ Втор. 32:33
- ↑ Heider, 1999, p. 135—136.
- ↑ Пс. 74:13, 91:13, 148:7, и, возможно, 44:20[8] (согласно Hebrew-English — parallel MT and JPS 1917).
- ↑ Иов. 7:12
- ↑ Иез. 29:3, 32:2
- ↑ 1 2 Ис. 27:1, 51:9
- ↑ Иер. 51:34
- ↑ Левиафан — статья из Электронной еврейской энциклопедии
- ↑ Heider, 1999, pp. 835–836.
- ↑ 1 2 3 4 «Дракон» (תנין) в ЕЭБЕ.
- ↑ Масореты не считали возможным внести какие-либо изменения в древний текст Танаха и поэтому часто использовали пометки на полях, чтобы пояснить, как, согласно их пониманию, должен был читаться «написанный» текст, и называемый кетиб.
- ↑ Рыжов К. В. 100 великих библейских персонажей. — М.: Вече, 2009. ISBN 978-5-9533-3752-6; «Левиафан».
Библиография[править | править код]
- Barker, William D. (2014), "Litan in Ugarit", Isaiah's Kingship Polemic: An Exegetical Study in Isaiah 24–27, Tübingen: Mohr Siebeck, pp. 151—167, ISBN 978-3-16-153347-1 (англ.).
- Heider, George C. (1999), "Tannîn", Dictionary of Deities and Demons in the Bible, 2nd ed., Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing, pp. 834—836 (англ.).
- Herrmann, Wolfgang (1999), "Baal", Dictionary of Deities and Demons in the Bible, 2nd ed., Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing, pp. 132—139 (англ.).
- Uehlinger, C. (1999), "Leviathan", Dictionary of Deities and Demons in the Bible, 2nd ed., Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing, pp. 511—515 (англ.).