Сотапанна (Vkmghguug)
Сотапанна | |
---|---|
В переводе на | |
Английский | Sotāpanna |
Пали | Sotāpanna |
Санскрит | śrotāpanna |
Китайский |
入流 rùliú |
Тибетский |
རྒྱུན་ཞུགས rgyun zhugs |
В буддизме сотапанна (пали sotāpanna), шротапанна (санскр. śrotāpanna), «вошедший в поток»[1] — это человек, который познал Дхамму и, следовательно, отбросил первые три оковы (пали saŋyojana), которые связывают существо с перерождением, а именно: воззрение о существовании Я (пали sakkāya-diṭṭhi), привязанность к обрядам и ритуалам (пали sīlabbata-parāmāsa) и скептическое сомнение или неуверенность, особенно в пробуждении Будды (пали vicikicchā).
Слово сотапанна буквально означает «тот, кто вошел (пали āpanna) в поток (пали sota)». Потоком метафорически назван Благородный восьмеричный путь, ведущий к Ниббане[2]. Вхождение в поток (пали sotāpatti) — первая из четырёх стадий просветления в буддизме[3].
Достижение
[править | править код]Первый момент достижения называется путём вхождения в поток (пали sotāpatti-magga), когда происходит разрушение первых трёх оков. Человека, испытавшего это, называют вошедшим в поток[4] или победителем потока (пали sotāpanna)[5].
Говорят, что сотапанна достигает интуитивного постижения Дхаммы[6], эта мудрость называется правильным воззрением (пали sammā diṭṭhi)[7]. Непоколебимая вера (убеждённость) в Будду, Дхамму и Сангху[6] считается одной из четырёх характеристик победителя потока (пали sotāpannassa angāni)[8][9]. Говорят, что у сотапанны «открыт глаз Дхаммы» (пали dhammacakka), поскольку он осознал, что всё, имеющее начало, имеет и конец (непостоянство)[10].
Сотапанна в момент обретения плода своего пути (пали sotāpatti-phala) впервые видит проблеск своей цели — необусловленный элемент, асанкхату[11]. Когда же вошедший в поток постигает Ниббану и, таким образом, подтверждает уверенность в ней, он становится арахантом[12] и, говоря метафорически, может «напиться воды из колодца, встретившегося на пустынной дороге»[13]. Сотапанна может заявить о себе так[14]:
Я тот, кто покончил с адом, покончил с миром животных, покончил с обителью страдающих духов, покончил с состояниями лишений, с плохими уделами, с нижними мирами. Я – вступивший в поток, не прикованный более к нижним мирам, непреклонный в своей участи, устремлённый к просветлению
Для вступившего в поток остаётся три правильных пути (пали sammatta niyāma): однажды возвращающийся (сакадагами), невозвращающийся (анагамин) и архат. Его просветление в качестве ученика Благородных (пали ariya-sāvaka) становится неизбежным в течение семи жизней в мире богов и людей[15][16][17]; если же он прилежен (пали appamatta, appamāda) в практике наставлений Учителя (пали satthāra), он может полностью пробудиться в нынешней жизни. В будущем ему предстоит пережить мало страданий[18].
Ранние буддийские тексты (например, Ратана сутта Стн 2.1) говорят, что вступающий в поток больше не будет рождаться в животной утробе, в адских мирах и в мире голодных духов. Пути к несчастливым местам перерождения (пали duggati) для него закрыты[19].
Согласно теории Тхеравады буддизма, в течение 5000 лет после Паринирваны Будды Шакьямуни практика четырех сатипаттхана (четырех внимательностей) все еще может привести к достижению Сотапанна и Архата, причем практика четырех сатипаттхана является единственным методом пробуждения.[20]
Три оковы
[править | править код]В Палийском каноне качества сотапанны описаны следующим образом[21]:
...есть монахи, которые отбросили три нижних оковы. Все они вступившие в поток, непреклонные, неподверженные более неблагим мирам, направляющиеся к просветлению. Вот как Дхамма хорошо провозглашена мною – чистая, открытая, очевидная, цельная и не сшитая из лоскутов.
Сотапанна устраняет три оковы[22][23]:
- Воззрение о Я — веру в некую неизменную и независимую субстанцию или в то, что составное (пали sankhata) может быть вечным в пяти совокупностях (форма, чувства, восприятие, намерение, узнавание), и, таким образом, обладать «Я» или «моё». Сотапанна на самом деле не имеет представления о себе (пали sakkāya-ditthi), поскольку эта доктрина является тонкой формой привязанности[24].
- Привязанность к обрядам и ритуалам — представление о том, что человек может очиститься, просто выполняя ритуалы (жертвоприношения животных, омовение, воспевание и т. д.), придерживаясь жесткого морализма или полагаясь на бога в ожидании беспричинного деяния (пали issara nimmāna). Сотапанна понимает, что освобождения можно достичь только с помощью практики Благородного восьмеричного пути. Это устранение представления о том, что есть короткие пути к совершенствованию всех добродетелей.
- Скептическое сомнение — в отношении Будды, его учения (Дхаммы) и его сообщества (Сангхи). Сотапанна устраняет эти оковы, лично переживая истинную природу реальности через понимание, и это понимание подтверждает истинность учения Будды. Прозрение устраняет сомнение, потому что это форма видения (пали dassana), которая позволяет человеку знать (пали ñāṇa).
Омрачения
[править | править код]Согласно палийскому комментарию, сотапанна в конечном итоге оставляет шесть типов омрачений и более не совершает никаких серьёзных проступков, обусловленных следующими качествами[25]:
- Завистью
- Ревностью
- Лицемерием
- Мошенничеством
- Клеветой
- Тиранией
Перерождение
[править | править код]Сотапанне не грозит впадение в состояние страдания (он не родится животным, голодным духом или адским существом). Похоть, ненависть и заблуждения у него не имеют достаточной силы, чтобы вызвать перерождение в низших мирах. Сотапанна должен будет переродиться ещё не более семи раз в человеческом или небесном мире, прежде чем достигнет Ниббаны[26]. Но сотапанне необязательно перерождаться ещё семь раз, так как ревностный практикующий может продвинуться к более высоким ступеням в той же жизни, в которой он/она достигает уровня входящего в поток, прилагая устремление и настойчивые усилия для достижения конечной цели — Ниббаны[27].
Согласно Будде, сотапанны делятся на три типа, которые можно классифицировать в зависимости от их возможных перерождений[28]:
- Тот, кто после максимум семи странствий и скитаний среди дэвов и людей положит конец страданиям (пали sattakkhattu-parama).
- Тот, кто, после двух или трёх странствий и скитаний по хорошим семьям положит конец страданиям (пали kolankola).
- Тот, кто, переродившись ещё один раз человеком, положит конец страданиям (пали eka-bījī).
Шесть невозможных действий
[править | править код]Сотапанна не может совершить шесть неправильных действий[29]:
- Убить собственную мать.
- Убить собственного отца.
- Убить араханта .
- Злонамеренно ранить Будду до крови.
- Умышленно создать раскол в монашеской общине.
- Взять другого Учителя (кроме Будды).
Текстовые ссылки
[править | править код]Сутты
[править | править код]Будда много раз благосклонно отзывался о сотапанне, и, хотя это лишь самый «младший» из членов «ария сангхи», все другие члены сангхи приветствуют сотапанну за практику на пользу и во благо других. В литературе «ария сангха» описывается как «четвёрка», когда её рассматривают как пары, и как «восьмёрка», когда речь идёт об индивидуальных типах. Это относится к четырем надмирским плодам (достижениям, пали phala) и соответствующим четырем надмирским путям (тех, кто практикует достижение этих плодов, пали magga)[30].
Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по правильному пути, другими словами, четыре пары или восемь типов личностей – это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения, непревзойдённое поле заслуг для мира.Патхама маханама сутта. Ангуттара-никая 11.11
Это называется «памятование о Сангхе» ( пали sanghanussati). Раздел Самъютта-никаи Саньютта-самъютта 55 посвящён сотапаннам и их достижениям.
Дхаммапада
[править | править код]Из стиха 178 Дхаммапады:
Достижение плода вступления в поток лучше, чем единовластное правление на земле, [лучше], чем уход на небеса, [лучше], чем владычество над целым миром.
См. также
[править | править код]Примечания
[править | править код]- ↑ Сравнительная философия: знание и вера контексте диалога культур / М. Т. Степанянц. — М.: Восточная литература, РАН, 2008. — С. 128. — 341 с. — ISBN 978-5-02-036338-0, 5-02-036338-3.
- ↑ Thanissaro Bhikkhu. Intro the Stream: A study guide on the first stage of Awakening (англ.). Access to Insight. Архивировано 24 марта 2019 года.
- ↑ Bhikkhu Sujato. A Swift Pair of Messengers (англ.). — Santipada, 2001. — ISBN 978-1-921842-02-3.
- ↑ Bhikkhu Bodhi. The Noble Eightfold Path: The Way to the End of Suffering (англ.). www.accesstoinsight.org (1999). Дата обращения: 21 августа 2020. Архивировано 7 апреля 2019 года.
- ↑ Sister Ayya Khema. All of Us (англ.). Access to Insight. Дата обращения: 16 марта 2009. Архивировано 9 февраля 2020 года.
- ↑ 1 2 Саньютта Никая 55.24. Патхама саракани сутта . theravada.ru. Дата обращения: 21 августа 2020. Архивировано 23 июля 2019 года.
- ↑ Мадджхима-никая 117. Махачаттарисака сутта . theravada.ru. Дата обращения: 21 августа 2020. Архивировано 23 июля 2019 года.
- ↑ Саньютта Никая 55.40. Нандия сутта . theravada.ru. Дата обращения: 22 августа 2020. Архивировано 7 марта 2019 года.
- ↑ Nyanatiloka. Sotapannassa angani // Buddhist dictionary: manual of Buddhist terms and doctrines (англ.). — 4th rev. ed.. — Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society, 2004. — 258 p. — ISBN 955-24-0019-8.
- ↑ Bhikkhu Thanissaro. Upatissa-pasine: Upatissa's (Sariputta's) Question (англ.). Access to Insight. Дата обращения: 25 июня 2015. Архивировано 24 июля 2020 года.
- ↑ Nyanatiloka. Manual of Buddhist Terms and Doctrines (англ.). Dhamma Wiki. Дата обращения: 25 июня 2015. Архивировано 24 июля 2020 года.
- ↑ Саньютта-никая 48.53. Секха сутта . theravada.ru. Дата обращения: 22 августа 2020. Архивировано 1 апреля 2019 года.
- ↑ Саньютта-никая 12.68. Косамби сутта . theravada.ru. Дата обращения: 22 августа 2020. Архивировано 22 апреля 2019 года.
- ↑ Саньютта-никая. Патхама панча бхаявера сутта12.41 . theravada.ru. Дата обращения: 22 августа 2020. Архивировано 2 апреля 2019 года.
- ↑ Суттанипата 2.1. Ратана сутта . www.theravada.ru. Дата обращения: 23 августа 2020. Архивировано 7 апреля 2019 года.
- ↑ Ангуттара-никая 9.20. Велама сутта . www.theravada.ru. Дата обращения: 23 августа 2020. Архивировано 25 апреля 2019 года.
- ↑ Piya Tan. Velāma Sutta. The Discourse on Velāma (the brahmin) | A 9.20 (англ.). The Dharmafarers (2005). Дата обращения: 26 августа 2020. Архивировано 24 мая 2023 года.
- ↑ Саньютта-никая 13.1. Накхасикха сутта . www.theravada.ru. Дата обращения: 26 августа 2020. Архивировано 20 февраля 2020 года.
- ↑ Саньютта-никая 25.1. Чаккху сутта . www.theravada.ru. Дата обращения: 26 августа 2020. Архивировано 21 февраля 2020 года.
- ↑ The Way of Mindfulness: The Satipatthana Sutta and Its Commentary . www.accesstoinsight.org. Дата обращения: 14 мая 2024. Архивировано 17 февраля 2022 года.
- ↑ Мадджхима-никая 22. Алагаддупама сутта . www.theravada.ru. Дата обращения: 26 августа 2020. Архивировано 20 февраля 2020 года.
- ↑ BhikkhuThanissaro. Stream Entry Part 1 (англ.). www.dhammatalks.net. Дата обращения: 23 августа 2020. Архивировано 25 марта 2019 года.
- ↑ Thanissaro Bhikkhu. The noble eightfold path (англ.). audiodharma.org. Архивировано 16 декабря 2016 года.
- ↑ Мадджхима-никая 11. Чула сиханада сутта . www.theravada.ru. Дата обращения: 23 августа 2020. Архивировано 18 апреля 2016 года.
- ↑ Nyanaponika Thera. The Simile of the Cloth & The Discourse on Effacement (англ.). Access to Insight. Дата обращения: 16 марта 2009. Архивировано 2 апреля 2019 года.
- ↑ Bhikkhu Bodhi. Transcendental Dependent Arising (англ.). Access to Insight. Дата обращения: 16 марта 2009. Архивировано 22 апреля 2019 года.
- ↑ Henepola Gunaratana. The Jhanas (англ.). Access to Insight. Дата обращения: 16 марта 2009. Архивировано 7 апреля 2019 года.
- ↑ Ангуттара-никая 3.87. Дутия сиккха сутта . theravada.ru. Дата обращения: 24 августа 2020. Архивировано 5 апреля 2019 года.
- ↑ Nyanaponika Thera. The Simile of the Cloth & The Discourse on Effacement: Two Discourses of the Buddha (англ.). www.accesstoinsight.org. Дата обращения: 26 августа 2020. Архивировано 2 апреля 2019 года.
- ↑ Sangha (англ.). Access to Insight. Дата обращения: 22 августа 2010. Архивировано 11 марта 2019 года.