Сергеев, Михаил Юрьевич (Vyjiyyf, Bn]gnl ?j,yfnc)

Перейти к навигации Перейти к поиску
В Википедии есть статьи о других людях с такой фамилией, см. Сергеев; Сергеев, Михаил.
Михаил Юрьевич Сергеев
Дата рождения 29 апреля 1960(1960-04-29) (64 года)
Место рождения
Страна  СССР →  Россия →  США
Учёная степень
доктор философии (PhD) по философии религии
Альма-матер МГИМО (1982), Университет Темпл (1997)
Язык(и) произведений русский, английский
Род деятельности религиовед, философ
Школа/традиция западная философия
Направление философия бахаи
Период Современная философия
Основные интересы философия религии
Значительные идеи Теория религиозных циклов
Сайт uarts.digication.com/mse…
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Михаи́л Ю́рьевич Серге́ев (род. 29 апреля 1960, Москва, СССР) — американский религиовед, философ и публицист русского происхождения.

Биография

[править | править код]

Михаил Юрьевич Сергеев родился в 1960 году в Москве в семье советских интеллигентов, принадлежащих к среднему классу. Его отец, Юрий Евгеньевич Сергеев, проработал всю жизнь в Агентстве Печати Новости журналистом-международником и провёл много лет в Африке в качестве завбюро АПН. Его мать, Нелли Александровна Сергеева, урожденная Рихтман, по профессии дирижёр-хоровик, преподавала пение в школе. В 1982 году Михаил окончил факультет международной журналистики МГИМО и впоследствии работал корреспондентом еженедельника «Собеседник», редактором в Гостелерадиофонде и завлитом в московском театре-студии «Арлекин»[1].

В 1990 году он вместе с семьёй уехал в Соединенные Штаты на учёбу. В 1993 году получил степень магистра, а в 1997 — доктора философии по специальности «философия религии», в Темпльском университете в Филадельфии. Среди его учителей такие крупные философы и религиоведы как Джозеф Марголис, Джитендра Моханти, Джон Рэйнс и Леонард Свидлер. Его научным руководителем был видный американский специалист по русской и советской философии Джордж Клайн.

Докторская (Ph.D.) диссертация Сергеева была посвящена генеалогии и эволюции концепции Софии в русской мысли Нового времени. Опубликованная впоследствии в виде монографии, она получила положительную оценку у коллег-ученых Америки, Европы и России[2][3][4][5][6]. Профессор Пол Вальер, один из крупнейших экспертов по православному богословию в современной Америке, назвал её «лучшим введением в русскую софиологию на английском языке»[7].

Начиная с начала 1990-х годов, Михаил Сергеев работал в различных колледжах и университетах штатов Пенсильвания и Нью Джерси. С 1997 по 2024 читал курсы по истории религии, философии и модернистского искусства в филадельфийском Университете искусств[англ.][8], за что был награжден Премией президента за выдающиеся заслуги в преподавании (2010).[9] С 2016 по 2019 гг. был научным редактором книжной серии «Современная русская философия» в голландским издательством Брилл.

С 2016 по 2023 год преподавал философию и теологию веры бахаи в Уилмет институте, штат Иллинойс, где также работал зав. кафедрой религии, философии и теологии (2017-2021).[10] Аффилированный профессор Объединенной теологической семинарии городов-близнецов в Нью-Брайтоне, штат Миннесота (с 2017 г.) и преподаватель консорциума в Аспирантском теологическом союзе в Беркли, Калифорния (с 2022 г.).[11][12]

Михаил Сергеев является научным сотрудником (research scholar) Исследовательской инициативы Северо-западного университета в области русской философии, литературы и религиозной мысли,[13] а также членом ассоциации "Независимый институт философии" в Париже, Франция.[14]

Ведет общеобразовательный русско-английский YouTube канал Misha Impossible.

Эмиграция

[править | править код]

Михаил Сергеев — представитель четвёртой волны русской эмиграции, хронологически связанной с распадом СССР в девяностые годы двадцатого столетия.[15] В отличие от первых трех волн, пришедшихся на периоды после революции и гражданской войны, после второй мировой войны, и на семидесятые годы двадцатого столетия, русские «невозвращенцы» девяностых «не рвут связей с родиной, и их отъезд не является фатальным»[16]. В результате они продолжают развиваться одновременно в нескольких культурах. Эта многокультурность и многоязычие в полной мере сказалась на мировоззрении и творчестве М. Сергеева.

«Став американцем, Михаил Сергеев не перестал быть русским человеком», пишет заслуженный профессор Тартуского университета Леонид Столович, «В этом плане [он] принадлежит к особому феномену русского человека вне России, имеющего „постоянный вид на жительство“ в иноземной культуре, стремящегося вникнуть в русские вопросы из нерусского зарубежья, как Борис Парамонов, Михаил Эпштейн, Александр Генис в США, Пётр Вайль и Лев Ройтман в Чехии…Борис Гройс и Игорь Смирнов в Германии, Александр Пятигорский и Жорес Медведев в Англии»[17].

Эту же особенность творчества Сергеева отмечают и американские исследователи. Профессор Розмонт Колледжа, Пол Мойзес пишет, что Сергеев мыслит «как эмигрант/иммигрант, иными словами, одним глазом истолковывая русскую мысль для Америки и Запада, а другим объясняя Запад для России»[18]. Неудивительно, что он — двуязычный автор, публикующийся на русском и английском языках как в России, так и на Западе. Некоторые из его статей были переведены на польский язык и напечатаны в Польше[19].

Религия

[править | править код]

Михаил Сергеев принадлежит к третьему поколению советских граждан, воспитанных в духе коммунистической идеологии, — по его собственному признанию, «людей…уникальных, [выросших] в религиозном вакууме, без каких-либо следов духовной традиции… В отличие от [своих] дедов и отцов [они] не могли припасть к духовным корням или вернуться к вере [своего] детства по той простой причине, что были лишены и того и другого».[20] Эта необычная духовная ситуация повлияла на решение М. Сергеева заняться профессиональным изучением религий, а также на формирование его взглядов в отношении религиозных верований и обрядов.

Как замечает в этой связи Леонид Столович, «приверженность автора к религии сочетается с толерантностью, и отвержением фанатизма, который, по его словам, „в своем религиозном обличье значительно более опасен, нежели в атеистическом“. Будучи убежден в социальной и индивидуальной полезности религии, М. Сергеев справедливо…утверждает [что] „по существу люди различны не в том, какую религию исповедают, а в том, какой придерживаются морали. И если вера приводит своего приверженца к имморализму и фанатизму, то ему лучше вообще от таковой отказаться“».[21]

Нетрадиционный подход М. Сергеева к религии сказался и в разработке им такой спорной, даже провокационной темы, как религиозный юмор. Он опубликовал два сборника религиозных шуток и анекдотов на русском и английском языках[22][23]. Эти книги, как и сама тема религиозного, и, в особенности, русского религиозного юмора, вызвала значительный интерес со стороны американских СМИ[24][25][26][27]. Как замечает американский журналист Питер Кримминс, «Во времена, когда карикатура вызывает радикальный мусульманский джихад, когда христианский фундаменталист из Норвегии убивает 77 человек во имя чистоты веры, подшучивать над религией может показаться самоубийственным»[25]. Тем не менее, Сергеев уверен в духовно-целительных качествах религиозного юмора. По его словам, «смысл религиозных шуток в том, чтобы свести к минимуму человеческий эгоизм…Мой идеал — это святой, который всегда готов посмеяться»[25].

Философия

[править | править код]

В центре философских исканий Михаила Сергеева находится «религиозное сознание человека в его соотношении с просветительским движением, начатом в XVIII столетии, [причем] религия трактуется [им] не статично, а как цикл, состоящий из первоначальной, ортодоксальной, классической, реформистской и критической стадий»[28]. Согласно теории Сергеева, «эволюция религиозной системы зависит от соотношения двух её важнейших компонентов — священного писания и священного предания. [В ходе этой эволюции] религиозная система проходит через два вида кризисов» — структурный и системный. Структурный кризис, подвергающий критике священное предание, приводит к формированию новых ответвлений внутри существующих религий. Системный кризис, подвергающий сомнению священное писание, приводит к возникновению новых религиозных движений[29].

С точки зрения теории религиозных циклов, проект европейского Просвещения является, по определению Сергеева, «„системным кризисом для христианской религии“ и даже „религиозного сознания как такового“, преодоление [которого] осуществимо только с появлением новой религиозной системы»"[28]. Между тем, традиционная вера, включая православное христианство, может реагировать на идеологию Просвещения двояко — в формах того, что М. Сергеев называет «обновлением» и «возрождением». «Обновление» православия Сергеев связывает с отделением церкви от государства и развитием экуменического и межрелигиозного диалога. Напротив, «возрождение» православной веры в России будет вести к её сращению с государством и усилению фундаменталистских и религиозно-националистических тенденций.[30]

Поэзия

[править | править код]

Поэтические произведения Михаила Сергеева опубликованы как в русскоязычных американских, так и в российских изданиях[31][32]. В 2011 году, в соавторстве с Леонидом Столовичем, он выпустил антологию поэзии русских философов двадцатого века, в которую вошла большая подборка его стихотворений[33]. Антология была благожелательно встречена критиками, чьи положительные отзывы вышли по обе стороны Атлантики[34][35][36]. Как заметила Ирина Сиземская в своей рецензии, в антологии нашла выражение особая природа российской интеллигенции, для которой характерна «рефлексия по поводу существующей власти [и] жесткий социальный подтекст. В Антологии это обнаруживают очевидно или скрыто стихи [многих философов-поэтов, включая и] М. Сергеева („Моё поколение“, „Кредо“, „Молитва св. Патрика“)».[37]

Книги

[править | править код]
  • The Crucifixion in Painting: From the Middle Ages to Post-Modernism [Распятие в живописи: от средневековья до постмодернизм], предисловие о. Михаила Меерсона, (Бостон: М-Графикс, 2023).
  • Religion and Science in the Globalized World. A Collective Monograph [Религия и наука в глобальном мире], (GFBS Vol. 4), редактор-составитель и автор предисловия Михаила Сергеева, (Бостон: М-Графикс, 2022).
  • Studies in Bahá’í Epistemology: Essays and Commentaries [Исследования эпистемологии бахаи: Эссе и комментарии], (GFBS, Vol. 3), редактор-составитель и автор предисловия Михаила Сергеева, (Бостон: М-Графикс, 2021).
  • Russian Philosophy in the Twentieth-First Century: An Anthology [Русская философия в XXI веке: Антология], редакторы-составители Михаил Сергеев, Александр Чумаков и Мэри Тайс, предисловие Алиссы Деблазио, (Лейден: Брилл, 2020).
  • Московский театр Арлекин: Создание, история, спектакли, автор-составитель Михаил Сергеев при участии Олега Черкаса, (Бостон: М-Графикс, 2020).
  • Русское зарубежье: Антология современной философской мысли, редактор-составитель и автор вступительной статьи Михаил Сергеев (Бостон: М-Графикс, 2018).
  • Studies in Bahá’í Philosophy: Selected Articles [Исследования философии бахаи], редактор-составитель и автор вступительной статьи Михаил Сергеев, (Бостон: М-Графикс,2018).
  • Theory of Religious Cycles: Tradition, Modernity, and the Bahá’í Faith [Теория религиозных циклов], (Лейден: Брилл, 2015).
  • Smile From Heaven: An Anthology of Religious Humor [Улыбка с небес: Антология религиозного юмора], составитель и автор вступительной статьи Михаил Сергеев, (Бостон: М-Графикс, 2012).
  • Поэзия русских философов двадцатого века: Антология, авторы-составители М. Ю. Сергеев и Л. Н. Столович, (Бостон: М-Графикс, 2011).
  • Апокапиталипсис: Заметки философа, электронная книга, (Прага: «Права человека», 2009), http://www.hrpublishers.org/ru/biblioteka/635.html.
  • Sophiology in Russian Orthodoxy: Solov’ev, Bulgakov, Losskii, Berdiaev [Софиология в русском Православии: Соловьев, Булгаков, Лосский, Бердяев], (Lewiston, NY: The Edwin Mellen Press, 2006).
  • И сотворил Бог смех: Религиозные шутки и анекдоты, собранные Михаилом Сергеевым, (Прага: «Права человека», 2005)
  • Проект Просвещения: Религия, философия, искусство, (Москва: Российское философское общество, 2004).

Статьи

[править | править код]
  • "Религия в глобальном мире. Философские размышления," The New Review - Новый Журнал, Book 311, New York, 2023, с. 348-65.
  • “Religion in the Globalized World. Philosophical Reflections,” Philosophical Aspects of Globalization: A Multidisciplinary Inquiry, ed. Alexande N. Chumakov, Alyssa DeBlasio, Ilya V. Ilyin in collaboration with Ivan A. Aleshkovski and Mikhail Y. Sergeev, (Leiden: Brill, 2022) pp. 402–17.
  • “Overview: [Baha’i] Theology and Philosophy,” The World of the Bahá’í Faith, ed. Robert Stockman, (London - New York: Routledge 2022), pp. 159–74.
  • “Progress of the Soul: Life After Death,” The World of the Bahá’í Faith, ed. Robert Stockman, (London - New York: Routledge 2022), рр. 269–81.
  • “Teaching Comparative Philosophy: The Issue of Self-Identity in Transhumanism and the Bahá’í Writings,” коллективная монография Преподавание современной философии: Методология, теория, практика, (Баку: Национальная академия наук Азербайджана, 2021), с. 631–47.
  • "Свобода и религиозное мировоззрение," диалог с Александром Рыбасом," Философские науки, №64(3), 2021, с. 137-59.
  • "Theory of religious cycles and its application to interreligious dialogue and trans-religious theology," Annales Scientia Politica, Vol. 9, No. 1 (2020), pp. 7–17.
  • "Дионисийские мотивы в современном театре: пьесы С. Беккета на советской театральной сцене," литературно-философский журнал ТОПОС, April 7, 2020.
  • "The model of religious cycle: theory and application," SENTENTIA. European Journal of Humanities and Social Sciences, № 3, 2017, pp. 71-92. DOI: 10.25136/1339-3057.2017.3.23930.
  • "Религия и духовность," беседа с Натальей Шелковой, Философские науки, 12 (2017), с. 70-87.
  • "A Time to Laugh: Religious Humor in Contemporary Russia," Occasional Papers on Religion in Eastern Europe: Vol. 37: Iss. 5, Article 5, 2017.
  • "Arguments for the Existence of God in ‘Abdu’l-Bahá’s Writings," Studies in Bahá’í Philosophy, Vols. 2-3 (2013-14), pp. 59-71.
  • "Reflections of the Epistemological Views of ‘Abdu’l-Bahá," The Journal of Bahá’í Studies, Vol. 22, number 1/4, March-December 2012, pp. 89-104.
  • "Crucifixion in Twentieth-Century Painting," Transactions of the Association of Russian American Scholars in the U.S.A., vol. XXXVII, New York, 2011-2012, pp. 395-416.
  • "Bahá’í Teachings and the Principle of Separation between Religion and State," Studies in Bahá’í Philosophy, Vol. 1 (2012), pp. 73-83.
  • «Об исторической судьбе евреев как доказательстве бытия Бога», журнал Побережье, 19 (2010), с. 202-07.
  • "Crucifixion in Twentieth Century Art: The Paintings of Marc Chagall," Symposion: A Journal Russian Thought, Vol. 15 (2010), pp. 47-56.
  • "Baha'u'llah and Marx: A Comparison of the Teachings and the Movements They Founded," Symposion: A Journal of Russian Thought, Vol. 14 (2009), pp. 19-31.
  • «Религия и демократия: Размышление о соотношении веры и народовластия», журнал Библейско-Богословского Института св. апостола Андрея Страницы, 11:4, 2006., с. 530—545.
  • "Crucifixion in Painting: Historical Considerations and Twentieth-Century Expressionism," ARTS: The Arts in Religious and Theological Studies, vol. 18, 1(2006), pp. 26-36.
  • «Награда или наказания? Размышления об идее воздаяния в Библии», журнал Библейско-Богословского Института св. апостола Андрея Страницы, 9:1 (2004), с. 27-34.
  • "Biblical Themes in Twentieth-Century Painting: Wassily Kandinsky's Apocalyptic Abstractions," ARTS: The Arts in Religious and Theological Studies, vol. 16, 2(2004), pp. 12-18.
  • "Liberal Orthodoxy: From Vladimir Solov'ev To Fr. Alexander Men," Religion in Eastern Europe, vol. XXIII, no. 4 (2003), pp. 43-50.
  • «Что такое религия? Размышления о природе религиозного опыта», Вестник Российского философского общества, 4 (2003), с. 119—123.
  • «Столица Страшного суда: Полемические заметки к метафизике Москвы», журнал Правозащитник, 1-2003, с. 105—108.
  • «Материя или дух? Размышления об ‘основном вопросе‘ философии», Вестник Российского философского общества, 2 (2002), с. 38-42.
  • "Orthodoxy and Democracy: Sophiological Themes in the Philosophy of Nikolai Losskii," Religion in Eastern Europe,vol. XXI, n. 2 (2001), pp. 35-43.
  • «Проект Просвещения: Заметки об американской национальной идее» Труды членов российского философского общества, т. 1, 2001, с. 106—115.
  • «Декарт и первоначало философии», Вестник Российского философского общества, 4 (2001), с. 48-51.
  • «Россия и евреи: Размышление о метафизических ликах Иерусалима», Вестник Российского философского общества, 2 (2001), с. 98-103.
  • «Сила или слабость: Размышление о материалистической философии в России», Вестник Российского философского общества, 3(3) 2000, с. 65-71.
  • "Divine Wisdom and the Trinity: A Twentieth-Century Controversy in Orthodox Theology," Religion in Eastern Europe, vol. XX, n. 4 (2000), pp. 27-37.
  • "Liberation From the Soviet Past: A Reflection on the Possibility of Post-GULag Theologies," Religion in Eastern Europe, vol. XIX, n. 6 (1999), pp. 1-14.
  • "Sophiology of Nikolai Berdiaev," Transactions of the Association of Russian American Scholars in the U.S.A., vol. XXIX, 1998, pp. 59-72.
  • "Russian Orthodoxy: Renewal or Revival?" Journal of Ecumenical Studies, vol. XXXIII, no. 1, Winter 1996, pp. 36-43.
  • "Postmodern Themes in the Philosophy of Nikolai Berdiaev,"Journal of the CAREE, vol. XIV, no. 2, April 1994, pp. 31-35.
  • "Religious Nationalism in Russia: A Postmodern Identity?" Journal of the CAREE, vol. XIV, no. 2, April 1994, pp. 31-35.

Ссылки

[править | править код]
  1. ↑ Л. Н. Столович, «Введение», Проект Просвещения: Религия, философия, искусство, (Москва: Российское философское общество, 2004), с. 4-5; http://www.hrpublishers.org/ru/nashi-avtori/sergeev/ Архивная копия от 1 января 2012 на Wayback Machine
  2. ↑ Алексис Климофф, рецензия на книгу Sophiology in Russian Orthodoxy: Solov’ev, Bulgakov, Losskii, Berdiaev [Софиология в русском Православии: Соловьев, Булгаков, Лосский, Бердяев], (Lewiston, NY: The Edwin Mellen Press, 2006), «Записки русско-американской академической группы в США», том XXXVII, Нью-Йорк, 2011-2012, с. 292-95.
  3. ↑ Lilianna Kiejzik, “Światlo Sofii,” рецензия на книгу Sophiology in Russian Orthodoxy, польский журнал «Studia Philosophica Wratislaviensia», том. III, fasc. 4 (2008), с. 180-81.
  4. ↑ Роберт Грин, рецензия на книгу Sophiology in Russian Orthodoxy, американский журнал «Russian Review» 67:3 (Июль 2008), с. 510-11.
  5. ↑ Роберт Шлезинский, рецензия на книгу Sophiology in Russian Orthodoxy, американский журнал «Journal of Ecumenical Studies», том. 42, no. 4 (2007), с. 639-40.
  6. ↑ Владимир Курашов, рецензия на книгу Sophiology in Russian Orthodoxy, «Вестник Российского философского общества», 4 (2007), с. 194-96.
  7. ↑ Пол Вальер, “Предисловие», Sophiology in Russian Orthodoxy, с. i, http://sbulgakov.livejournal.com/46666.html Архивная копия от 25 февраля 2021 на Wayback Machine.
  8. ↑ “Profile: Mikhail Sergeev,” The University of the Arts, http://www.uarts.edu/users/msergeev Архивная копия от 8 ноября 2012 на Wayback Machine
  9. ↑ Mikhail Sergeev (англ.). Mikhail Sergeev's Webpage (февраль 2024). Дата обращения: 28 июня 2024. Архивировано 28 июня 2024 года.
  10. ↑ Wilmette Institute (англ.). Department of Religion, Philosophy, and Theology (2022).
  11. ↑ United Theological Seminary of the Twin Cities (англ.). Faculty Page (2017).
  12. ↑ Graduate Theological Union (англ.). Consortial Faculty Webpage (2022).
  13. ↑ Исследовательская инициатива Северо-Западного университета в области русской философии, литературы и религиозной мысли (англ.). Исследовательская инициатива в области русской философии, литературы и религиозной мысли (2023).
  14. ↑ Institut de philosophie independant (англ.). Независимый институт философии (2023).
  15. ↑ Михаил Денисенко, «Эмиграция из России в страны дальнего зарубежья: Четвёртая волна эмиграции», Демоскоп weekly, № 513-514, 4-17 июля 2012, http://www.demoscope.ru/weekly/2012/0513/tema04.php Архивная копия от 22 сентября 2013 на Wayback Machine
  16. ↑ А. В. Скутнев, «Волны российской/советской эмиграции», журнал «Новые российские гуманитарные исследования», №4б 2009, http://www.nrgumis.ru/articles/archives/full_art.php?aid=108&binn_rubrik_pl_articles=296 (недоступная ссылка)
  17. ↑ Столович, с. 6.
  18. ↑ Пол Мойзес, “The Émigré/Immigrant as Interpreter and Promoter,” [Эмигрант/ иммигрант как истолкователь и промоутер], Проект Просвещения: Религия, философия, искусство, (Москва: Российское философское общество, 2004), с. 154-55.
  19. ↑ «София», «Либеральное Православие», «Библейско-богословский институт св. апостола Андрея», Идеи в России: Русско-польско-английский лексикон, составитель Анджей де Лазари, перевод с русского на польский, том 4 (2001), с. 524-35; том 5 (2003), с. 14-18, 132-33, 146-49, Лодзь, Польша.
  20. ↑ Михаил Сергеев, “Теория религиозных циклов: Опыт философии религии”, Вестник Российского философского общества, 1 (2012), с. 71-72, http://www.intelros.ru/readroom/vestnik-rossijskogo-filosofskogo-obshhestva/v2-2012/15394-teoriya-religioznyh-ciklov-opyt-filosofii-religii.html Архивная копия от 6 июля 2013 на Wayback Machine .
  21. ↑ Столович, с. 8.
  22. ↑ И сотворил Бог смех: Религиозные шутки и анекдоты, собранные Михаилом Сергеевым, (Прага: «Права человека», 2005).
  23. ↑ Smile From Heaven: An Anthology of Religious Humor, [Улыбка с небес: антология религиозного юмора], составитель и автор «Вступления» Михаил Сергеев, (Бостон: М-Графикс, 2012).
  24. ↑ “Meteor brings out dark side of Russian humor,” [Метеор раскрывает темную сторону российского юмора], Питер Кримминс, WHYY, 20 февраля 2013, http://www.newsworks.org/index.php/arts-and-culture-everything/item/51288-meteor-brings-out-dark-side-of-russian-humor Архивная копия от 24 мая 2013 на Wayback Machine .
  25. ↑ 1 2 3 “A Priest, a rabbi and a minister walk into a bar…” [Священник, раввин и пастор заходят в бар...], Питер Кримминс, Philadelphia City Paper [Филадельфийская городская газета], 4-10 Августа 2011, №1366, http://citypaper.net/article.php?A-Priest-A-Rabbi-and-a-Minister-Walk-Into-a-Bar-...-14600 Архивная копия от 1 октября 2019 на Wayback Machine
  26. ↑ “When the saints come laughing in,” [Когда святые приходят, смеясь], Питер Кримминс, WHYY, 5 августа 2011, http://www.newsworks.org/index.php/art-entertainment-sports/item/24342-04pcjoke&Itemid=1 (недоступная ссылка).
  27. ↑ Владимир Ведрашко, интервью с Михаилом Сергеевым о юморе и религии, Радио Свобода, Прага, 10 февраля 2006, http://www.svoboda.org/content/transcript/131197.html Архивная копия от 4 марта 2016 на Wayback Machine
  28. ↑ 1 2 Столович, с. 7.
  29. ↑ Сергеев, с. 72-73.
  30. ↑ Виктор Шленкин, рецензия на книгу Проект Просвещения: Религия, философия, искусство, журнал «Religion in Eastern Europe» (Религия в Восточной Европе), том. XXV, №. 3 (2005), с. 75-76. http://www.georgefox.edu/academics/undergrad/departments/soc-swk/ree/2005/reviews-aug.pdf Архивная копия от 27 января 2007 на Wayback Machine
  31. ↑ Двадцать одно стихотворение, альманах «Побережье», 15 (2006), с. 310-11; 14 (2005), с. 339; 11 (2002), с. 326-328.
  32. ↑ Десять стихотворений, «Вестник» Российского философского общества, 2 (2007), с. 221-22; 4 (2005), с. 237-38; 3 (2002), с. 134-135.
  33. ↑ Двадцать восемь стихотворений, Поэзия русских философов двадцатого века: Антология, составители М. Сергеев и Л. Столович, (Бостон: М-Графикс, 2011), с. 255-271.
  34. ↑ И. Н. Сиземская, рецензия на книгу Поэзия русских философов двадцатого века: Антология, «Записки русско-американской академической группы в США», том XXXVII, Нью-Йорк, 2011-2012, с. 460-70.
  35. ↑ Анатолий Либерман, рецензия на книгу Поэзия русских философов двадцатого века: Антология, журнал «Мосты», издается в Германии четыре раза в год, № 33 (2012), с. 354-55, http://www.mgraphics-publishing.com/catalog/193488159/12%20Anthology%20Review.pdf
  36. ↑ Александр Кацура, «Сфинкс как загадка поэзии», «Вестник» Российского философского общества, 1 (2012), с. 193-95, http://www.intelros.ru/readroom/vestnik-rossijskogo-filosofskogo-obshhestva/vestnik-1-61-2012/14471-sfinks-kak-zagadka-poezii.html Архивная копия от 5 июля 2013 на Wayback Machine
  37. ↑ И. Н. Сиземская, рецензия на книгу Поэзия русских философов двадцатого века: Антология, журнал «Вопросы философии», № 4 (2012), с. 173, http://vphil.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=511&Itemid=52 Архивная копия от 21 июня 2013 на Wayback Machine
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Сергеев,_Михаил_Юрьевич&oldid=139893430