Саи Баба из Ширди (Vgn >gQg n[ Onj;n)

Перейти к навигации Перейти к поиску

Саи Баба из Ширди (28 сентября 1835—15 октября 1918) — индийский гуру и святой, равно чтимый и индусами, и мусульманами. Некоторые из его почитателей-индусов уверены, что он был аватарой Шивы или Даттатрейи.

Имя «Саи Баба» имеет смешанное индо-персидское происхождение. Слово «Саи» (Sa-i, Sa’ih) на персидском языке означает «святой» и в исламе обычно сопровождает имена подвижников. «Баба» в индо-арийских языках означает «отец». Соответственно «Саи Баба» означает «святой отец».[1] Никому не известно, где родился Саи Баба, и кто были его родители. Неизвестна доподлинно и его жизнь до 16 лет, что служило возникновению множества различных предположений и теорий, пытающихся объяснить происхождение Саи Бабы. Саи Баба проповедовал моральный кодекс любви, прощения, взаимопомощи, милосердия, нестяжания, внутреннего мира, почитания Бога и учителя. Всю жизнь в своем учении Саи Баба стремился примирить индуизм и ислам. Жил Саи Баба в мечети, похоронен был в индуистском храме, исполнял и индийские, и мусульманские обряды, и учил словами и образами, взятыми из обеих традиций. Одно из его известных изречений было: «Sabka Malik Ek» — «У всего только один Властелин», — корни этого афоризма идут из ислама и частично из суфизма.

Саи Баба остается очень популярным святым[2], и его почитают во всем мире. До сих пор продолжаются споры о его индуистском или мусульманском происхождении.[3] Его почитали многие именитые индуистские и суфийские религиозные лидеры. Некоторые его ученики прославились как духовные учители и святые, такие, как Упасани Махарадж и Мехер Баба.

Ранние годы

[править | править код]

Происхождение Саи Бабы до сих пор неизвестно. Он никому не открыл, ни где родился, ни где рос. Многие общины заявляли, что он принадлежал им, однако никто не мог этого доказать. Известно, что он значительный период своей жизни провел с факирами. Одевался он, как мусульманский факир, регулярно посещал мечеть.

Впервые его увидели шестнадцатилетним мальчиком, сидящим под деревом ним в деревне Ширди, округ Ахмеднагар, Махараштра, Индия. Хотя среди его биографов нет согласия относительно даты этого события, принято считать, что в Ширди Саи Баба прожил около трех лет. Затем он на год исчез, и вернулся примерно в 1858 году, что позволяет считать годом его рождения 1838 год.[4]

Жители деревни поражались, видя этого юного мальчика, практикующего столь строгую аскезу, не замечающего ни жары, ни холода, живущего в одиночестве и не страшащегося никого.[5]

Его присутствие привлекало внимание жителей деревни. Набожные люди, такие, как Мхальсапати (Mhalsapati), Аппа Джогл (Appa Jogle) и Кашинатха (Kashinatha), часто посещали его, однако бывало и так, что деревенские мальчишки кидали камни в него, считая его сумасшедшим.[6] Через некоторое время он покинул деревню, и ничего не известно о том, где он был, и что с ним происходило после этого. Есть, однако, указания на то, что он в это время встречался со многими святыми и факирами, и работал ткачом. Он утверждал также, что сражался вместе с армией принцессы Лакшми-баи из Джханси (Rani Lakshmibai of Jhansi) во время индийского восстания в 1857 г.[7]

Жизнь в Ширди

[править | править код]

В 1858 году Саи Баба вернулся в Ширди вместе со свадебной процессией Чанд Патиля. Возле храма Кхандоба (Khandoba) его приветствовал священник этого храма, Мхальсапати (Mhalsapati), — он сказал: «Ya Sai», что значит: «Добро пожаловать, о святой!» Имя Саи пристало к нему, и через какое-то время он стал известен как Саи Баба.[8] Примерно в это время Баба приобрел свой знаменитый стиль одеяния — халат до колен (kafni) и матерчатый головной убор. Рамгир Буа (Ramgir Bua), один из его почитателей, свидетельствует, что Баба выглядел крепким и подтянутым человеком, и носил длинные волосы, которые никогда не остригал. Лишь однажды он снял свой халат и головной убор, когда боролся с Мохдином Тамболи (Mohdin Tamboli).[9] Его факирское облачение выдавало в нём мусульманина, и это поначалу служило причиной равнодушия и враждебности со стороны индуистского населения.[10] Согласно Б. В. Нарасимхасвами (B.V. Narasimhaswami), «апостола» Бабы, такое отношение преобладало даже среди его почитателей в Ширди до 1954 г.[11]

Четыре или пять лет Баба прожил под деревом ним. Он часто и надолго уходил в окрестные джунгли. Говорили, что он отчужден и необщителен, — Баба проводил много времени в медитации.[12] Со временем его уговорили поселиться в старой мечети, и он жил там в одиночестве, просил подаяние и принимал почитателей из числа индусов и мусульман. В этой мечети он поддерживал священный огонь («dhuni»), и получал священный пепел («Udhi»), чтобы одаривать им гостей на прощание. Люди были уверены, что этот пепел имеет целительную силу и оберегает от опасностей. В первый раз он продемонстрировал это действие местному лекарю-хакиму, исцелив болезнь наложением пепла. Баба проводил духовные беседы со своими гостями, советовал читать священные индуистские тексты и Коран, особенно настаивал на постоянном повторении имени Бога (dhikr, japa). Часто он выражал свои мысли в иносказательной форме, используя метафоры, символы и аллегории.[13] Он принимал участие в религиозных фестивалях. Ещё у него был обычай готовить еду для своих гостей, которой он угощал их в качестве прасада. Развлечением его были религиозные танцы и пение (больше всего он любил песни Кабира). Иногда он мог быть грубым или вспыльчивым.[14][15]

После 1910 года слава Саи Бабы распространилась до Мумбаи. Множество паломников стало приходить к нему, почитая его как святого, чудотворца и даже как аватару Бога.[16] Они построили его первый храм в Бхивпури (Bhivpuri), Карджат (Karjat), как того желал он сам.[17][18]

Махасамадхи

[править | править код]

Саи Баба покинул этот мир (принял Махасамадхи) 15 октября 1918 года в 14.30. Он умер на коленях у одного из почитателей, не оставив никакого имущества, и был похоронен в Бути Вада (Buty Wada), как сам он хотел. Позднее здесь был воздвигнут храм (мандир), известный как «Самадхи-мандир».[19][20][21]

Знаменитые последователи

[править | править код]

Саи Баба не оставил ни преемников, ни учеников. Некоторые последователи Саи Бабы прославились как духовные деятели, — таковы были Упасани Махарадж из Шакори и Мехер Баба из Ахмеднагара. После того, как Саи Баба покинул мир, его почитатели предлагали ежедневный обряд поклонения Упасани Махараджу, когда он, дважды с интервалом в 10 лет, посещал Ширди.

Саи Баба возле своей мечети с последователями

Учение и деятельность

[править | править код]

В своей практике Саи Баба соблюдал как индуистские, так и исламские религиозные обряды[22]. И, хотя сам Саи Баба вел аскетический образ жизни, своим последователям он советовал не оставлять обычного быта и семьи, но усердно молиться, петь имя Бога и читать священные тексты. Мусульманам он говорил читать Коран, а индуистам — Рамаяну, Бхагавад Гиту и комментарии к ней, и другие[23][24]. Советовал вести праведную жизнь, помогать другим, с любовью заботиться о них и развивать в себе два важнейших качества: веру (Shraddha) и терпение (Saburi). Атеизм он критиковал и осуждал[25]. Особое значение он придавал двум требованиям: во-первых, человек должен неуклонно исполнять свои обязанности, без стремления получить какую-либо выгоду, а во-вторых, человек не должен роптать, и ему следует сохранять довольство жизнью вне зависимости от обстоятельств.

Саи Баба толковал религиозные тексты обеих вер. Люди, которые находились рядом с ним, впоследствии рассказывали, что он очень хорошо знал эти тексты и глубоко понимал их. Его объяснение значения индуистских книг были в духе Адвайта Веданты, с множеством элементов бхакти. Эти три основных духовных пути индуизма — Бхакти Йога, Джняна Йога и Карма Йога — пронизывали все его учение[26]. Даже мечеть свою Саи Баба назвал по-индуистски — Дваракамаи (Dwarakamai)[27].

Саи Баба говорил, что Бог пронизывает все вещи в мире и живёт во всяком живом существе, — Бог и есть их сущность. Это его представление о существовании единого Бога было близко исламскому таухиду и индийской доктрине, изложенной в Упанишадах. Саи Баба говорил, что мир и то, что может человек, преходящи, и только Бог и его дела вечны. Человек должен почитать Бога и быть покорным его воле. Но он должен также верить и почитать своего духовного учителя, гуру. Шри Саи говорил, что человек — это душа, а не тело. Поэтому он должен работать над своей душой, борясь с отрицательными сторонами своего характера и культивируя в себе хорошие качества. Судьба же человека предопределяется его прошлыми делами — кармой.

Саи Баба не писал книг и не оставил никаких текстов. Его проповедь состояла больше из коротких и емких высказываний, нежели из пространных поучений.

Случалось, что Саи просил у своих последователей деньги (дакшину), которые он в тот же день отдавал беднякам и тратил остатки на спички. Как его последователи объясняли впоследствии, он делал это ради их блага и с целью избавить их от жадности и материальной привязанности. Щедрость и стремление делиться с другими очень приветствовалась Саи. Он говорил:

В мире все взаимосвязано, и ничто не приходит из ниоткуда. И если кто-то приходит к тебе, не гони его прочь, но прими с добром и почетом. Ты порадуешь Шри Хари (Бога), если напоишь жаждущего, накормишь голодного, оденешь нагого и укроешь под своей крышей усталого странника. Если кто-то хочет денег от тебя, а ты не хочешь давать, — не давай, но не облаивай его, как собака[28].

Вот ещё его любимые высказывания[29]:

«Не бойся, я с тобой»[29]

«У Него нет начала… у Него нет конца»[29]

Саи Баба (1918)

Одиннадцать Заверений Шри Саи

[править | править код]
  1. Кто бы ни ступил на землю Ширди, его страданиям пришел конец.
  2. Жалкие и несчастные окунутся в море радости и счастья, как только они поднимутся на ступеньки Моей мечети.
  3. Даже оставив земное тело, Я всегда буду деятельным и сильным.
  4. Моя могила будет благословлять. Она будет откликаться на просьбы преданных.
  5. Я буду деятельным и сильным даже в Своей могиле.
  6. Мои останки будут говорить из могилы.
  7. Я буду жив вечно, чтобы помогать и вести всех, кто приходит ко Мне, кто предается Мне и кто ищет прибежище во Мне.
  8. Если ты посмотришь на Меня, то Я посмотрю на тебя.
  9. Если ты переложишь свой груз на Мои плечи, то Я, конечно же, понесу его.
  10. Если ты ищешь Моего совета или помощи, они будут немедленно дарованы тебе.
  11. В домах Моих преданных никогда не будет недостатка.

Поклонение Саи Бабе и его последователи

[править | править код]

Движение поклонников Саи Бабы началось в XIX веке, при его жизни, хотя он всегда оставался в Ширди. Как полагают, первым последователем Саи Бабы был местный священнослужитель храма Кхандобы, Мхальсапати. Однако в XIX веке его последователи представляли собой лишь небольшую группу жителей Ширди и немногих людей из других частей Индии. Развиваться это движение начало только в начале XX века, особенно с 1910 года, когда Дас Гану (Das Ganu), один из последователей Саи, со своими шествиями-санкиртанами разнес славу Саи Бабы по всей Индии. Тогда множество индусов и мусульман стали приезжать в Ширди. Индусы воздавали ему почести по индуистским обычаям, мусульмане почитали его как мусульманского святого. В последние годы жизни Саи даже христиане и зороастрийцы стали присоединяться к этому движению.[2]

Особенно почитают Саи Бабу в штате Махараштра. Храм Саи Бабы в Ширди до сих пор привлекает паломников, и там ежедневно совершаются богослужения. Ширди — одно из самых популярных мест паломничества в Индии.[30] В Махараштре основана религиозная организация последователей Саи Бабы, называемая Обществом Шри Саи Баба Санстхан (Shri Saibaba Sansthan Trust), хотя далеко не все его последователи принадлежат этой или другим посвященным ему религиозным организациям. Первый храм Саи Бабы находится в городе Бхивпури, Карджат.

Теперь почитатели Саи Бабы распространены во всем мире.[2] Его изображение очень популярно в Индии.[2] Согласно статистике, храм Саи в Ширди ежедневно посещают двадцать тысяч паломников, а в дни религиозных праздников их количество достигает ста тысяч.[31] Издательские дома, даже не имеющие отношения к религии, издают книги, написанные о нём его последователями.[32]

За пределами Индии движение Саи Бабы из Ширди распространилось в США и в Карибском регионе, его храмы и организации его поклонников существуют также в Австралии, Малайзии и Сингапуре. Это одно из основных индуистских движений в англоговорящих странах.[33]

У Саи Бабы было много известных последователей:

  • Нана Чандоркар (Nana Chandorkar) — губернатор штата. Легенда гласит, что Баба спас его дочь при тяжелых родах.
  • Мхасальпати (Mhasalapathi) — священнослужитель храма Кхандобы в Ширди. Он был первым, кто назвал Бабу — Саи Баба.
  • Ганапати Рао (Ganapathi Rao) — известный как Дас Гану, он был полицейский констебль, позднее ставший аскетом.
  • Татья Патиль (Tatya Patil) — сын Дас Гану, он безмерно верил в Саи Бабу и служил ему до самой смерти.
  • Мадхава Рао Дешпанде (Madhava Rao Deshpande), позднее известный как Шама, — один из самых преданных поклонников Саи.
  • Хемадпант (Hemadpant) — Баба позволил ему записывать свои слова и написать книгу „Саи Сат Чаритра“ (Sai Sat Charitra).

Сообщения о чудесах

[править | править код]

Миллионы почитателей и последователей Саи Бабы верят, что он совершил множество чудес. Некоторые из них: нахождение в двух местах одновременно, снятие порчи, исцеление неизлечимых болезней, помощь людям чудесными способами, чтение мыслей. Рассказывают о его необыкновенных способностях йога — левитации, вхождение в состояние Самадхи по собственному желанию, отделение частей своего тела и присоединение их обратно (Кханда Йога). Жители Ширди много рассказывают о его чудесах, Некоторые из них описаны в книгах. По множеству свидетельств, Саи являлся своим последователям после его смерти, — во сне, в видениях, даже в физической форме, давал им советы и помогал.[34]

Исторические источники

[править | править код]

Биографы Саи Бабы из Ширди (например, Govindrao Raghunath Dabholkar, Acharya Ekkirala Bharadwaja, Smriti Srinivas, Antonio Rigopolous) основывались на рассказах людей, знавших и говоривших с Саи Бабой. Кроме того, они использовали дневник, который вел в Ширди Ганеш Шрикришна Кхапарде (Ganesh Shrikrishna Khaparde). Предположения о неизвестном периоде жизни Саи Бабы они делали на основании собственных рассуждений. один из наиболее важных источников информации о жизни Саи Бабы — это Шри Саи Сатчаритра (Shri Sai Satcharitra), написанная на языке маратхи в 1916 году Говиндрал Рагхунатхом Дабхолкаром (Хемадпантом, как его называл Саи). Здесь описаны жизнь Саи, его учение и чудеса. Эта книга была переведена на английский Нагешем Васудеванандом Гунаджи (Nagesh Vasudevanand Gunaji). Другим значимым источником сведений о Саи Бабе являются книги Б. В. Нарасимхасвами, такие, как „Учение Шри Саи Бабы“ („Sri Sai Baba’s Charters“) и „Изречения, или Впечатления почитателя Саи Бабы“ („Sayings or Devotee’s Experiences of Sai Baba“). Всеохватывающим исследованием жизни и деятельности Саи Бабы является книга „Шри Саи Баба и его учение“ („Sri Sai Baba and His Teachings“), написанная Ачарьей Эккирала Бхарадваджей.

Изображение Саи Бабы на гобелене

В разных религиях

[править | править код]

В индуизме

[править | править код]

При жизни Саи индуистский святой Ананданатх из Йевалы (Anandanath of Yewala) называл Саи Бабу „духовным алмазом“.[35] Другой святой, Гангагир (Gangagir) назвал его „бриллиантом“.[36]» Шри Бедкар Махараджа (Sri Beedkar Maharaj) очень почитал Саи Бабу и, встретившись с ним в 1873 году, удостоил его звания своего Великого гуру.[37][38] Саи Баба был очень уважаем Васудеванандой Сарасвати (Темби Свами, Tembye Swami),[39] а также почитаем шиваитскими йоги, к группе которых (Nath-Panchayat) он принадлежал.[40] Свами Калешвар (Swami Kaleshwar) публично служил Саи Бабе и называл его великим святым и своим учителем.[41]

В других религиях

[править | править код]

Некоторые суфии считали Саи Бабу суфийским святым. Мехер Баба объявил Саи Бабу Qutub-e-Irshad — высшим из пяти великих учителей.[42] Зорастрийцы почитали его как одного из парсских святых, — он был наиболее популярным незороастрийским религиозным деятелем, который привлекал внимание зороастрийцев.[43]

В культуре

[править | править код]

Сакральное искусство и архитектура

[править | править код]

В Индии почти в каждом городе есть хотя бы один храм Саи Бабы из Ширди.[2] Несколько храмов находятся и вне Индии. В мечети в Ширди, в которой жил Саи Баба, находится его портрет в полный рост, выполненный Шама Рао Джайкаром (Shama Rao Jaykar), художником из Мумбаи. Множество скульптур, изображающих Саи Бабу, существует в местах поклонения ему. Одна из них, выполненная в мраморе скульптором по имени Баладжи Васант Талим, находится в Самадхи Мандир в Ширди, где был похоронен Саи Баба.[44] В храмах Саи Бабы его почитатели исполняют духовную музыку разных направлений.[45] Индийский Почтамт в мае 2008 года выпустил памятную марку о Саи Бабе.[46]

Кино и телевидение

[править | править код]
  • В индийском кинематографе снято много фильмов о Саи Бабе. Это «Shirdi ke Sai Baba» (1977, хинди), «Sri Shirdi Saibaba Mahathyam» (1986, телугу), «Bhagavan shri Sai Baba» (1989, каннада), «Sai Baba» (1993, маратхи), «Shirdi Sai Baba» (2001, хинди), «Ishwarya Avatar Sai Baba» (2005, хинди), «Malik Ek» (2008, хинди).
  • В популярном хинди фильме «Амар, Акбар, Антони» 1977 года Риши Капур сыграл роль Акбара, мусульманского певца, который пел песню «Shirdi Wale Sai Baba» в храме (композитор Л. Пьярелал, стихи Ананда Бакши, исполнял Мохаммед Рафи). Эта песня стала хитом и исполняется до сих пор.
  • На хинди телевидении был снят сериал «Саи Баба» (Star Plus, 2006, реж. Рамананд Сагар, в гл. роли Мукул Наг). Это сериал передают на тамильском канале Star Vijay, по пятницам с 19:00 до 20:00.
  • Ещё один сериал о Саи Бабе (реж. проф. С. В. Виджендра) передают в сети Star TV (Хайдерабад) по воскресеньям с 20:00 до 21:00.

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Rigopoulos, Antonio (1993). The Life and Teachings of Sai Baba of Shirdi. SUNY. pp. 3. ISBN 0-7914-1268-7.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 Srinivas Sathya Sai Baba movement
  3. ↑ Rigopoulos, Antonio (1993). The Life and Teachings of Sai Baba of Shirdi. SUNY. xxiii. ISBN 0-7914-1268-7.
  4. ↑ Rigopoulos, Antonio (1993). The Life and Teachings of Sai Baba of Shirdi. SUNY. pp. 45. ISBN 0-7914-1268-7.
  5. ↑ Rigopoulos, Antonio (1993). The Life and Teachings of Sai Baba of Shirdi. SUNY. pp. 46. ISBN 0-7914-1268-7.
  6. ↑ Parthasarathy, Rangaswami (1997). God Who Walked On Earth: The Life and Times of Shirdi Sai Baba. Sterling Publishing. pp. 15. ISBN 81-207-1809-7.
  7. ↑ (To Balakrishna Upasani Shastri) «I was at the battle in which the Rani of Jhansi took part. I was then in the army.» Quoted in Narasimhaswami, B.V. (1986). Sri Sai Baba’s Charters & Sayings. All-India Sai Samaj, Madras. pp. 209.
  8. ↑ Bharadwaja, Acharya E. (1996). Sai Baba The Master. India: Sree Guru Paduka Publications. pp. 21.
  9. ↑ Warren, Marianne (1997). Unravelling the Enigma: Shirdi Sai Baba in the Light of Sufism. Sterling Publishers. pp. 104. ISBN 81-207-2147-0.
  10. ↑ Rigopoulos, Antonio (1993). The Life and Teachings of Sai Baba of Shirdi. SUNY. pp. 51-52. ISBN 0-7914-1268-7.
  11. ↑ Narasimhaswami, B.V. (1990). Life of Sai Baba (Vol. 1). Madras: All-India Sai Samaj. pp. 24. : «One very closely associated devotee of his, now living, still believes that Baba was 'only a Mohammadan.' What can 'only a Mohammadan' mean? It means that even after 25 years of personal experience of him and 36 years of his post mortem glories, the devotee treats him as a communalist just as he did when Baba was in the flesh.» Narasimhaswami, B.V. (1990). Life of Sai Baba (Vol. 1). Madras: All-India Sai Samaj. pp. 24-25. : «Baba wished to convince the devotee, if he was a Hindu, that he was Mahavishnu, Lakshminarayan, etc., and he bade water flow from his feet as Ganga issued from Mahavishnu’s feet. The devotee saw it and praised him as 'Rama Vara', but as for the water coming from his feet, that devotee simply sprinkled a few drops on his head and would not drink it coming as it did from a Mohammadan’s feet. So great was the prejudice of ages that even one, who thought of him as Vishnu, thought he was a 'Muslim Vishnu'. Prejudices die hard and the devotee wondered and wonders how people can believe that Baba was a Brahmin and that his parents were Brahmins when he had lived all his life in a mosque and when he was believed to be a Muslim.»
  12. ↑ Warren, Marianne (1997). Unravelling the Enigma: Shirdi Sai Baba in the Light of Sufism. Sterling Publishers. pp. 45. ISBN 81-207-2147-0.
  13. ↑ Rigopoulos, Antonio (1993). The Life and Teachings of Sai Baba of Shirdi. SUNY. pp. 86. ISBN 0-7914-1268-7.
  14. ↑ «That Shirdi Sai Baba was eccentric is well-attested, for it seems that he was sometimes of uncouth and violent behaviour.» In Bowen, David (1988). The Sathya Sai Baba Community in Bradford: Its origins and development, religious beliefs and practices. Leeds: University Press. pp. 135.
  15. ↑ «Of unpredictable moods, devotees remember him as both loving and harsh. When he got angry, often for no apparent reason, he would scream or abuse people, sometimes for hours at an end, at times even tearing off his own clothes.» In Rigopoulos, Antonio (1993). The Life and Teachings of Sai Baba of Shirdi. SUNY. xxxiii. ISBN 0-7914-1268-7.
  16. ↑ Warren, Marianne (1997). Unravelling the Enigma: Shirdi Sai Baba in the Light of Sufism. Sterling Publishers. pp. 340—341. ISBN 81-207-2147-0.
  17. ↑ http://saileelas.org/articles/events/bhivpuri.htm Архивная копия от 5 декабря 2008 на Wayback Machine en
  18. ↑ Sai Ananta — Kaka Saheb Dixit Trust of Shri Sai Baba at www.saiananta.com en
  19. ↑ Dabholkar/Gunaji Shri Sai Satcharita/Shri Sai Satcharitra chapters 42, 43, 44
  20. ↑ http://www.saibaba.org/satcharitra/sai42.html Архивная копия от 26 февраля 2009 на Wayback Machine en
  21. ↑ http://www.saibaba.org/satcharitra/sai43_44.html Архивная копия от 28 февраля 2009 на Wayback Machine en
  22. ↑ Rigopoulos, Antonio (1993). The Life and Teachings of Sai Baba of Shirdi. SUNY. pp. 139. ISBN 0-7914-1268-7.
  23. ↑ Dabholkar/Gunaji Shri Sai Satcharita/Shri Sai Satcharitra chapter 27
  24. ↑ Shri Sai Satcharitra. Дата обращения: 23 мая 2009. Архивировано 16 октября 2012 года.
  25. ↑ Dabholkar/Gunaji Shri Sai Satcharita/Shri Sai Satcharitra chapter 3
  26. ↑ Rigopoulos, Antonio (1993). The Life and Teachings of Sai Baba of Shirdi. SUNY. pp. 261—352. ISBN 0-7914-1268-7.
  27. ↑ Hoiberg, Dale; I. Ramchandani (2000). «Students' Britannica India». Popular Prakashan. https://books.google.com/books?id=ISFBJarYX7YC&pg=PA324&ots=1vYEoNWtwv&dq=%22Sai+Baba+of+Shirdi%22&sig=i_gEG0qxDKxFR7AuWhsXxbjITBg&output=html Архивная копия от 27 мая 2013 на Wayback Machine. en Retrieved on 2007-12-01.
  28. ↑ Dabholkar (alias Hemadpant) Shri Sai Satcharita Shri Sai Baba Sansthan Shirdi, (translated from Marathi into English by Nagesh V. Gunaji in 1944) http://www.shirdi-sai-baba.com/sai-books.html Архивная копия от 12 мая 2006 на Wayback Machine en
  29. ↑ 1 2 3 «Saibaba.org» http://chavadi.saibaba.org:8080/index.htm Архивная копия от 1 февраля 2009 на Wayback Machine en
  30. ↑ Gibson L. Modern World Religions: Hinduism — Pupil Book Core p. 42 https://books.google.com/books?vid=ISBN0435336185&id=jnwffnGT0tEC&pg=PA42&lpg=PA42&dq=%22Shirdi+Sai+Baba%22&sig=d1jh7R69d2ofBv--mwgt-Qm496I&output=html Архивная копия от 28 июня 2014 на Wayback Machine en
  31. ↑ „Temple Complex“ Архивированная копия. Дата обращения: 29 октября 2007. Архивировано 25 октября 2007 года.
  32. ↑ „Sai Literature“ http://www.shirdibaba.org/books/index.htm Архивная копия от 3 августа 2009 на Wayback Machine
  33. ↑ Brady R., Coward H. G., Hinnels J. H. „The South Asian Religious Diaspora in Britain, Canada, and the United States“ p. 93 https://books.google.com/books?vid=ISBN0791445097&id=Zsj7MfYXSZ4C&pg=PA93&lpg=PA93&dq=%22Shirdi+Sai+Baba%22&sig=oGA7H1438uUW3OzFf0LYdP5AADU&output=html Архивная копия от 27 мая 2013 на Wayback Machine en
  34. ↑ Ruhela Sri Shirdi Sai Baba — the universal master p. 141—154
  35. ↑ Who is Shirdi Sai Baba. Дата обращения: 29 октября 2007. Архивировано 15 октября 2007 года.
  36. ↑ „Who is Shirdi Sai Baba“ Архивированная копия. Дата обращения: 29 октября 2007. Архивировано 15 октября 2007 года. en
  37. ↑ «A Short Biography of Shree Sadguru Beedkar Maharaj» http://www.swamisamarth.com/parampara/beedkar_biography.html#An%20Avadhoot%20appears%20in%20front%20of%20Shree%20Beedkar%20Maharaj Архивировано 13 октября 2007 года. en
  38. ↑ «Beedkar Maharaj» http://www.saibaba.org/newsletter8-21.html Архивная копия от 17 октября 2007 на Wayback Machine en Sai Vichaar, Oct 06, 2005, volume 8, issue 2001
  39. ↑ Dabholkar/Gunaji Shri Sai Satcharita/Shri Sai Satcharitra chapter 50 http://www.saibaba.org/satcharitra/sai50.html Архивная копия от 25 мая 2007 на Wayback Machine en
  40. ↑ Ruhela Sri Shirdi Sai Baba — the universal master p. 27
  41. ↑ «Sri Kaleshwar: The Divine Lineage» http://kaleshwar.org/en/lineage_divinelineage Архивная копия от 20 августа 2008 на Wayback Machine en
  42. ↑ Kalchuri, Bhau: «Meher Prabhu: Lord Meher, The Biography of the Avatar of the Age, Meher Baba», Manifestation, Inc. 1986. p. 64
  43. ↑ Kalchuri, Bhau: «Meher Prabhu: Lord Meher, The Biography of the Avatar of the Age, Meher Baba», Manifestation, Inc. 1986. p. 64
  44. ↑ Ruhela Sri Shirdi Sai Baba — The Universal Master
  45. ↑ «Welcome to Shirdi Sai Trust — Arathi Timings» http://shirdisaitrust.org/sst_arathi_timings.html Архивная копия от 17 марта 2009 на Wayback Machine en
  46. ↑ «Indian Postal Service site» Архивированная копия. Дата обращения: 27 мая 2009. Архивировано 19 апреля 2009 года. en
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Саи_Баба_из_Ширди&oldid=134496389