Психея (Hvn]yx)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Антонио Канова, «Амур и Психея» (Лувр)
Скульптурная группа «Амур и Психея»: Летний сад

Психе́я, или Психе́ (др.-греч. Ψυχή — «душа», «дыхание») — в древнегреческой мифологии[1] олицетворение души, дыхания; представлялась в образе бабочки или девушки с крыльями бабочки. В мифах её преследовал Эрот (Амур): то она мстила ему за преследования, то между ними была нежнейшая любовь[2]. Миф был впервые изложен Апулеем в романе «Метаморфозы».

Миф об Амуре и Психее (по Апулею)

[править | править код]

У одного царя были три красавицы дочери, из которых красивее всех была младшая — Психея. Слава о её красоте прошла по всей земле, и многие приезжали в город, где жила Психея, чтобы полюбоваться ею. Ей стали даже воздавать божеские почести, забыв Афродиту. Последняя оскорбилась и решила погубить девушку. Позвав своего сына Эрота, она показала ему красавицу и велела ему вселить в неё любовь к самому отверженному, безобразному и жалкому из людей. Между тем, Психея чувствовала себя очень несчастной оттого, что все любовались ею как бездушной красотой и никто не искал её руки.

О. Б. Глэз, «Психея» (1856 год)

В горе обратился её отец к милетскому оракулу, и бог ответил, что Психея, одетая в погребальные одежды, должна быть отведена на скалу для брака с ужасным чудовищем. Исполняя волю оракула, несчастный отец привёл Психею в указанное место и оставил её одну; вдруг дуновение ветра перенесло её в чудный дворец, обитаемый невидимыми духами, и она стала женой незримого существа, навещавшего её лишь ночью. Блаженная жизнь Психеи, однако, продолжалась недолго: завистливые сёстры, узнав о её благополучии, решили извести её и хитростью достигли того, что Психея нарушила данное супругу обещание — не узнавать кто он. Сёстры нашептали, что её супруг — чудовище, и убедили её, чтобы она, вооружившись мечом и светильником, подстерегла его во время сна и убила.

«Амур и Психея» Джузеппе Креспи (1707—1709)

Дождавшись ночи, Психея зажгла светильник и стала рассматривать своего супруга, который оказался прекрасным Эротом; в то время, как она, поражённая красотой его лица, любовалась спящим, со светильника на плечо бога упала горячая капля масла, и он от боли проснулся. Оскорблённый вероломством супруги, он улетел, а Психея, покинутая, пошла по земле искать своего возлюбленного. Долго Психея ходила по всем землям, пока не была вынуждена преклониться перед матерью Эрота — Афродитой, которая долго искала случая отомстить Психее и послала уже разыскивать её Гермеса. В это время больной от ожога Эрот лежал у своей матери.

Очутившись под одной кровлей с супругом, но разлучённая с ним, Психея должна была сносить всяческие преследования Афродиты, которая, желая ей смерти, придумывала разные невыполнимые работы. Так, Психея должна была разобрать по зёрнам и по родам громадную кучу смешанного зерна, достать золотое руно с бешеных овец, добыть воды из Стикса и принести из подземного царства от Персефоны (Прозерпины) ящик с чудесными притираниями. Благодаря чужой помощи, Психея сделала всё, что велела ей Афродита, пока, наконец, не выздоровел Эрот. Тогда он обратился к содействию верховного олимпийского бога и с его помощью добился согласия небожителей на брак с Психеей, которая получила от Зевса бессмертиe и была приобщена к сонму богов. Завистливые сёстры Психеи были наказаны за свою зависть и коварство тем, что разбились об утёс, прыгнув с него в расчёте, что Зефир унесёт их в волшебный дворец Эрота. От брака Психеи с Эротом родилась Волупия — богиня, олицетворяющая наслаждение.

Интерпретации

[править | править код]
Амур и Психея на картине Бугро
Воссозданный ансамбль «История Психеи» Мориса Дени, находившийся в бывшем особняке И. А. Морозова Эрмитаж
Фредерик Лейтон. Купание Психеи, до 1890

В. Я. Пропп отмечал, что историю об Амуре и Психее можно отнести к традиционно сказочным мотивам о временных браках с братьями и предполагает, что в сюжете контаминировано несколько сказочных сюжетов и подчеркивает, что «сказка об исчезнувшем супруге, собственно — другая сказка»[3]. Представители мифологической школы трактовали данный сюжет как отражение явлений природы[4]. Распространена также точка зрения, которая предполагает в основе сказки мистерию, возможно, исидического культа, в которой сравнивают Психею с Исидой страдающей, а Венеру с Исидой царствующей. Р. Меркельбах (R. Merkelbach) в своей книге «Роман и мистерия в античное время» (1962), предположил, что греко-римские романы («Амур и Психея», «Эфесий» и «Эфиопика») являются текстами мистерий и фактически нарративными переложениями инициации[5].

Психея в литературе и искусстве

[править | править код]

Психея в литературе

[править | править код]

Миф об Амуре (Эроте, Купидоне) и Психее послужил сюжетом для многих литературных произведений.

Амур и Психея в изобразительном искусстве

[править | править код]

Психея в музыке

[править | править код]

Психея в астрономии

[править | править код]

Литература

[править | править код]
  • Обнорский Н. П. Психея // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  • Апулей. Апология. Метаморфозы. Флориды / Отв. ред. М. Е. Грабарь-Пассек. — М.: АН СССР, 1960.
  • Лафонтен Ж. Любовь Психеи и Купидона. М.-Л., 1964. 138 с.
  • Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. — Л.: Изд-во ЛГУ, 1986. — 364 с.
  • Войтехович Р. С. Психея в творчестве М. Цветаевой. Эволюция образа и сюжета. — Тарту, 2005.
  • Осокин М. Ю. Сюжет о Психее и Купидоне в западноевропейской и русской литературе XVII—XVIII веков. — М., 2005.

Примечания

[править | править код]
  1. Мифы народов мира. М., 1991—1992. В 2 т. Т. 2. С. 344—345; Любкер Ф. Реальный словарь классических древностей. М., 2001. В 3 т. Т. 3. С. 170.
  2. См. Фульгенций. Мифологии III 6; Первый Ватиканский мифограф III 29.
  3. В. Я. Пропп. 11. Амур и Психея. Исторические корни волшебной сказки. — Рипол Классик, 2013. — 335 с. — ISBN 9785458035170.
  4. Н. А. Гуляев. Теория литературы. — Высшая школа, 1977. — 288 с.
  5. Мирча Элиаде. Религии Мистерий: тайные общества у индоевропейских народов. Ностальгия по истокам. rumagic.com. Дата обращения: 21 апреля 2018. Архивировано 21 апреля 2018 года.