Подношение (буддизм) (Hk;ukoyuny (Qr;;n[b))

Перейти к навигации Перейти к поиску
Буддизм
Практика
Дхамма
Верующие делают подношения ладана, цветов и свечей ступе в Ват Дой Сутхеп, Чиангмай, Таиланд
Подношение в Чайтья Бхуми[англ.] .

В буддизме символические подношения приносят Тройной драгоценности, порождая созерцательную благодарность и вдохновение[1]. Обычно подносят простые предметы, такие как зажжённая свеча или масляная лампа, благовония, цветы, еда, вода или напитки[2][3][4][5]. Подношения должны быть чистыми, новыми и добытыми честным путём[6] .

В традиционной буддийский доктрине о карме и перерождении подношения способствуют накоплению заслуг, что приводит к:

Подношение часто служит подготовкой к медитации[2][3][4].

Практики Тхеравады

[править | править код]

Материальные подношения взращивают щедрость (пали dāna) и добродетель (пали sīla)[7]. Этот акт также выражает почтение Тройной драгоценности (Будде, Дхарме и сангхе), углубляя приверженность пути Будды. Например, традиционные песнопения (на родном языке и на пали), подношение зажжённых свечей (пали padīpa pūjā) и благовоний (пали sugandha pūjā) изображению Будды[источник не указан 1253 дня]:

пали Ghanasārappadittena dīpena tamadhaṃsinā Светом пылающей камфоры, устраняющей тьму,
пали Tilokadīpaṃ sambuddhaṃ pūjayāmi tamonudaṃ я выражаю почтение просветителю трёх миров, постигшему, рассеивающему тьму (невежества)[8][9][неавторитетный источник].
пали Sugandhikāya vadanaṃ ananta guṇa gandhinaṃ Тому, чьё тело и лицо благоухает, от которого исходит запах бессчётных благих качеств,
пали Sugandhināhaṃ gandhena pūjayāmi tathāgataṃ я подношу эти благовония благоухающему — Татхагате (Будде)[8][10][неавторитетный источник].

Аналогично в традиционных палийских стихах говорится «благоухающем теле Будды и благоухающем лице с бесконечными добродетелями»[1].

Размышляя о подношении, человек ощутимо видит непостоянство жизни (пали anicca), одну из трех характеристик всех вещей, о которых Будда призывал памятовать[англ.]. Например, конец традиционной декламации при подношении цветов (пали puppha pūjā) к образу Будды:

пали Pūjemi buddhaṃ–kusumenanena puññena–metena ca hotu mokkhaṃ

Я почитаю Будду этими цветами, пусть благодаря этому благодеянию я обрету освобождение.
пали Pupphaṃ milāyāti yathā idamme kāyo tathā yāti vināsabhāvaṃ Как вянут эти цветы, так и это моё тело подвержено разрушению[8][11].

Практики Махаяны

[править | править код]
Возжигание благовоний перед Поталой, 1939

В Махаяне материальные подношения могут быть наполнены следующей символикой:

  • зажигание свечи или масляной лампы олицетворяет свет мудрости, освещающий тьму невежества
  • сжигание благовоний представляет собой благоухающий аромат нравственного поведения
  • цветы олицетворяют собой стремление достичь тела Будды с тридцатью двумя характеристиками, а также учение о непостоянстве. С другой стороны, стих дзен выражает желание «цветков ума расцветать весной просветления»[1].
  • еда, фрукты, вода и напитки представляют нектар Дхармы и желание достичь её[источник не указан 1253 дня].

В северном буддизме[англ.] перед священными образами ставят:

  • воду (для умывания лица и ног, символизирует гостеприимство)
  • шарфы (тиб. ха-бтагс, предложение дружбы)
  • цветы, благовония, лампы, духи и еду (с посвящением всех чувств практикующего духовной практике)[1].

Нематериальные подношения

[править | править код]

В некоторых традициях выделяются два разных типа подношений:

  • материальные или гостеприимные подношения (пали amisa-puja[7] или пали sakkara-puja[4])
  • подношения совершаемой практики (пали patipatti-puja[4][7])

В этом контексте материальные предложения считаются внешними подношениями «слов и дел»[7].

Подношения практики включают[источник не указан 1253 дня]:

В Палийском каноне Будда объявил подношения практики «лучшим способом почитания Будды»[4] и «высшим» подношением[7]. Это прежде всего внутреннее подношение для умственного развития (пали citta, bhāvanā, samādhi)[источник не указан 1253 дня].

Примечания

[править | править код]
  1. 1 2 3 4 5 Harvey, Peter. An introduction to Buddhism: teachings, history, and practices (англ.). — Cambridge [England]: Cambridge University Press, 1990. — P. 172—173, 175. — 374 p. — ISBN 0-521-30815-1.
  2. 1 2 Elgiriye Indaratana Maha Thera. Vandana (англ.). — Pulau Pinang: Mahindarama Dhamma Publication, 2002. — P. V. — 87 p. — ISBN 983-41167-1-3. Архивировано 14 ноября 2012 года.
  3. 1 2 Kapleau, Philip. Zen: merging of East and West (англ.). — New York: Anchor Books, 1989. — P. 193. — 311 p. — ISBN 0-385-26104-7. Архивировано 22 августа 2020 года.
  4. 1 2 3 4 5 6 Khantipalo, Bhikkhu. Lay Buddhist Practice: The Shrine Room, Uposatha Day, Rains Residence (англ.). www.accesstoinsight.org. Дата обращения: 23 мая 2020. Архивировано 29 апреля 2020 года.
  5. Ajaan Lee Dhammadharo, Thanissaro Bhikkhu. Visakha Puja (англ.). www.accesstoinsight.org. Дата обращения: 23 мая 2020. Архивировано 3 марта 2020 года.
  6. С наставлениями ламы Сопы Ринпоче. Предварительная практика обустройства алтаря и подношения чаш с водой / Перевод с английского Е. Бондаренко. — СПб.: Лёлина Е. Н., 2012. — С. 8. — 40 с. — ISBN 978-5-9902-154-2-9.
  7. 1 2 3 4 5 6 Lee & Thanissaro (1998). See also Harvey (1990), p. 173, who in discussing «offerings» states: «Such acts consequently generate 'merit'.»
  8. 1 2 3 Nārada Thera & Bhikkhu Kassapa. The Mirror of the Dhamma: A Manual of Buddhist Chanting and Devotional Texts (Wheel No. 54 A/B) (англ.) / rev. by Bhikkhu Khantipālo. — BPS Online Edition 2008. — Kandy: Buddhist Publications Society, 1963. — P. 13.
  9. Подношение светильника - padīpa pūjā | Буддизм Тхеравады в Москве. www.theravada.su. Дата обращения: 23 мая 2020. Архивировано 10 мая 2017 года.
  10. Подношение благовоний - sugandha pūjā | Буддизм Тхеравады в Москве. www.theravada.su. Дата обращения: 23 мая 2020. Архивировано 20 апреля 2017 года.
  11. Подношение цветов - puppha pūjā | Буддизм Тхеравады в Москве. www.theravada.su. Дата обращения: 23 мая 2020. Архивировано 20 апреля 2017 года.
  12. Nyanaponika, Thera. The vision of Dhamma: Buddhist writings of Nyanaponika Thera (англ.). — 2nd ed., enl. — Seattle: BPS Pariyatti Editions, 2000. — P. 298—299. — xxix, 337 p. — ISBN 1-928706-03-7.