Махасангхика (Bg]gvgui]ntg)

Махасангхика (Санскрит: महासांघिक IAST: mahāsāṃghika; кит. трад. 大眾部, пиньинь dàzhòng-bù, букв. — Большая сангха, Великое собрание) — «учение большинства», направление в буддизме, появившееся после раскола в общине на Втором буддийском соборе (по другим источникам направление появилось ещё во время Первого буддийского собора).

История

Согласно известной китайской версии, на Первый буддийский собор, оформивший направление Тхеравады, не смогла попасть большая часть учеников Будды Шакьямуни. Поэтому эти ученики организовали альтернативный буддийский собор и записали собственный канон. Собором, сформировавшим раннюю школу Махасангхики, руководил Васпа.

Большинство источников относят появление школы Махасангхика ко Второму буддийскому собору. Свидетельства, касающиеся Второго собора, запутанны и неоднозначны, однако считается, что основным его результатом стал раскол сангхи на две школы — Стхавиравада и Махасангхика. При этом, согласия относительно причин этого раскола пока не наблюдается. Эндрю Скилтон предположил, что проблему различных свидетельств решает Шарипутра-париприччха, документ, который является древнейшим сохранившимся свидетельством о расколе. Согласно этому документу, собор был созван на Паталипутре по вопросам Винаи, а раскол произошёл потому, что большинство участников (Махасангхика) отказалось принимать дополнение к правилам, предложенное меньшинством (Стхавиравада). Из-за этих правил махасангхики решили, что стхавиравады пытаются изменить оригинальную Винаю и становятся отступниками.

Исследователи пришли к общему согласию относительно того, что причиной раскола стало именно обсуждение Винаи, и отмечают, что свидетельства школы Махасангхика поддерживаются самими текстами Винаи, а тексты школы Стхавиравада содержат больше правил, чем тексты школы Махасангхика. Современная наука в целом соглашается с тем, что Виная Махасангхики является старейшей. Согласно Скилтону, в будущем учёные могут решить, что исследование школы Махасангхика будет способствовать лучшему пониманию ранней Дхармы-Винаи, чем школы Тхеравада.

Согласно более старой научной версии, махасангхики были не согласны с рядом жёстких правил социальной жизни монахов, поэтому на Втором буддийском соборе были подняты десять вопросов, включая вопросы трапезы и денежного пожертвования. При этом махасангхики отстаивали интересы мирян, которые хотели, чтобы община состояла не только из монахов. Собор не поддержал нововведения, но махасангхики не согласились с решением собора и покинули собрание.

В дальнейшем махасангхики из-за их присутствия на севере Индии образовали северную традицию (бэйчуань, 北传), в которой присутствовало 20 дочерних школ, из которых наиболее заметными считаются две: локоттаравада и экавьявахарика («те, чья практика дает результаты в одно мгновение»). Последователи всех школ к I веку н. э. активно использовали праджняпарамитские сутры, которые являлись ключом к трансформации «от рационализации раннего буддизма к интуизации содержания сознания адептов».

Ряд исследователей считают, что Махасангхика являлась основой для последующих школ махаяны. Е.А. Торчинов даже называет Махасангхику "протомахаяной"

Учение

Одной из основных причин разногласий на втором буддийском соборе также послужили разногласия о природе архата: представители Тхеравады заявляли, что архаты совершенно лишены тревог и в этом подобны Будде, а представители отколовшейся от Тхеревады Махасангхики заявляли, что в архатах всё ещё присутствуют страстные желания. Архат Махадева высказал следующие положения, которые окончательно сформировали Махасангхику:

1. у архата может быть скрытая похоть;
2. у архата может быть незнание чего-либо;
3. у архата могут быть сомнения;
4. в вопросах духовности архат больше полагается на знания других, чем на свой опыт;
5. архат «может нарушать правила медитации неуместными возгласами».

Одновременно Махасангхика в отличие от ватсипутриев, самматиев, сарвастивадинов и пурвашайлов отказывалась признать, что нирвану можно «потерять», в чём они были согласны с Тхеравадой и саутрантикой. В то же время буддологи Р. Бусвелл и П. С. Джайни указывали, что небольшая часть махасангхиков имела противоположное мнение. Ослабляя духовный уровень архата, Махасангхика при этом ставила будд и бодхисаттв на «надмирный» уровень.

Махасангхика имела свой канон, состоявший из пяти разделов: Виная-питака, Самъютта-питака (второй раздел в Палийском каноне), Абхидхарма-питака, Сутра-питака и Дхарма-питака. Также существовали и отдельные тексты, например, «Пратимокша-сутра».

Махасангхика считала, что сознание, которое школа сравнивала со светильником, может авторефлексировать, что проявляется в «способности познавательных актов отражать наряду с внешними объектами также самих себя». В отличие от других школ, Махасангхика также настаивала на том, что осознание звука и осознание осязания может возникать в потоке сознания одновременно.

Некоторые исследователи трактуют известную информацию о школе в пользу того, что Махасангхика считала деление на сансару и нирвану не соответствующим реальности.

Символами учения Махасангхики являлись жёлтый цвет и морская раковина. В учении также значительная роль отводила чудесам, совершённым, как считается, Буддой. Махасангхика также считала, что тело Будды было совершенным и не содержало «нечистот».

Литература

• Берзин А. Краткая история буддизма в Индии до вторжений в XIII веке, 2007.
• Лысенко В. Г. Ранний буддизм: религия и философия. Учебное пособие. — М.: ИФ РАН, 2003. — 246 с. — ISBN 5-201-02123-9.
• Торчинов Е. А. Философия буддизма Махаяны. — СПб.: Петербургское Востоковедение, 2002. — 320 с. — ISBN 5-85803-197-8.
• Чебунин А. В. Развитие буддизма до его проникновения в Китай // История проникновения и становления буддизма в Китае: [монография]. — Улан-Удэ: Изд.-полигр. комплекс ФГОУ ВСГАКИ, 2009. — 278 с. — ISBN 978-5-89610-144-4.
• Шохин В. К. Махасангхика // Философия буддизма: энциклопедия / отв. ред. М. Т. Степанянц;. — М.: Вост. лит.,ИФ РАН, 2011. — С. 448—451. — 1045 с. — ISBN 978-5-02-036492-9.
• Skilton A. A concise history of Buddhism. — 2 edition. — Windhorse Publications, 2004. — 272 с. — ISBN 0904766926 ISBN 978-0904766929.