Маньчжурский шаманизм (Bgu,c'rjvtnw ogbgun[b)
Маньчжурский шаманизм, маньчжурская народная религия или маньчжурская традиционная религия — этническая религия, которую исповедует большинство маньчжуров, основной основной народ тунгусской группы в Китае. Само слово «шаман» изначально происходит от тунгусского šamán[1], а затем было применено западными учёными к аналогичным религиозным практикам в других культурах.
Это анимистическая и политеистическая религия, включающая в себя поклонение нескольким богам и духам, возглавляемых вселенским богом неба по имени Абка Эндури («Бог неба[англ.]» или «Бог Небес»), также называемым Абка Хан («Небесный хан» или «Хан небес») и Абка Ама («Небесный Отец»), первоначально Абка Хехе («Небесная женщина», расширительно «Небесная Мать»), который является источником всей жизни и творения[2]. Божества (эндури) оживляют все аспекты природы и считается, что поклонение этим богам приносит удачу, здоровье и процветание[3]. Многие из божеств изначально были предками манчжуров и люди с одной фамилией происходят от одного и того же бога[4].
Шаманы — это люди, наделённые необычайными способностями, силой и чувствительностью, способные воспринимать и предсказывать пути богов. Они наделены социальной функцией проведения церемоний жертвоприношения и обращения к божествам с просьбами о вмешательстве или защите. Благодаря своим способностям шаманы пользуются большим авторитетом и уважением. Обычно у каждого маньчжурского рода есть свой шаман[3].
Народные религиозные обряды маньчжуров были стандартизированы императором Цяньлуном (1736—1796) в Маньчжурском ритуале жертвоприношения богам и Небесам (Manjusai wecere metere kooli bithe), руководстве, опубликованном на маньчжурском в 1747 году и на цинском мандаринском кит. (欽定滿洲祭神祭る典禮) в 1780 году[4][5]. Завоевав Китай и основав мультикультурную Империю Цин, маньчжуры постепенно переняли мандаринский язык и ассимилировались с китайской религией, хотя народная религия маньчжуров сохраняет особый характер в рамках более широкой китайской религии.
История
[править | править код]Шаманизм был доминирующей религией чжурчжэней северо-восточной Азии и их потомков, маньчжуров. Ещё во времена династии Цзинь (1115—1234) чжурчжэни проводили шаманские церемонии в святилищах, называемых тансэ. Было два вида шаманов: те, кто впадал в транс и позволял духам овладевать собой, и те, кто проводил регулярные жертвоприношения небесам, предкам клана или духам-защитникам рода.
Когда Нурхаци (1559—1626), вождь чжурчжэней Цзяньчжоу, который изначально был вассалом династии Мин[6], объединил другие племена чжурчжэней под своей властью и основал династию Поздняя Цзинь в начале XVII века, он навязал духов-защитников своего рода, Айсинь Гьоро, другим родам и часто разрушал их святилища. Ещё в 1590-х годах он сделал шаманизм центральной частью ритуалов своего государства, принося жертвы небесам перед началом военных походов. Его сын и преемник Хунтайцзи (1592—1643), который переименовал чжурчжэней в «маньчжуров» и в 1636 году официально провозгласил династию Цин (1644—1912), ещё больше поставил шаманские практики на службу государству, в частности, запретив другим возводить новые тансэ (святилища) для ритуальных целей. В 1620-х и 1630-х годах правитель Цин проводил шаманские жертвоприношения в тансэ Мукдена, столицы Цин. В 1644 году, как только Цин захватили Пекин, начав завоевание Китая, они объявили его своей новой столицей и возвели там официальное шаманское святилище. В пекинском тансэ и в женских покоях Запретного города императоры Цин и профессиональные шаманы (обычно женщины) проводили шаманские церемонии вплоть до падения династии в 1912 году.
По крайней мере до XVIII века шаманизм был основой духовной жизни маньчжуров и отличал маньчжуров от ханьцев, даже когда маньчжурские знаменосцы, гарнизоны которых располагались по всему Китаю, перенимали многие аспекты образа жизни ханьцев. В 1747 году император Цяньлун (годы правления 1735—1796) поручил опубликовать «Шаманский кодекс», чтобы возродить и упорядочить шаманские практики, которые, как он боялся, были утеряны. Он распространил его среди знаменосцев, чтобы направлять их жизнь, но мы очень мало знаем о последствиях этой политики. Монголам и ханьцам было запрещено посещать шаманские церемонии. Отчасти из-за своего секретного аспекта эти ритуалы привлекали любопытство жителей Пекина и посетителей столицы Цин. Даже после того, как «Шаманский кодекс» был переведён на китайский язык и опубликован в 1780-х годах как часть «Полной библиотеки четырёх сокровищниц», посторонние мало что понимали в этих практиках.
Во время своих полевых исследований среди тунгусского населения Маньчжурии в 1910-х годах русский антрополог С. М. Широкогоров нашёл достаточно сохранившихся практик, чтобы построить теорию шаманизма, которая сформировала более поздние теоретические представления о шаманизме. Однако с конца 1980-х годов эти теории подвергались критике за игнорирование связи между шаманизмом и государством. Историки теперь утверждают, что шаманские практики в северо-восточной Азии были тесно связаны с созданием государств, анализ, который очень хорошо подходит для случая Цин.
Ритуалы
[править | править код]При изучении маньчжурской религии обычно выделяют два типа ритуалов: «домашние» и «примитивные», которые могут проводиться в двух культовых контекстах: «императорском» и «обычном». Домашний ритуал в первую очередь включает в себя жертвоприношения предкам и является наиболее важным, в то время как примитивный ритуал включает в себя жертвоприношения зооморфным богам[7]. Ритуальное руководство Цяньлуна было попыткой адаптировать ритуальные традиции всех родов к стилю ритуальных традиций императорского рода. Это удалось лишь отчасти, поскольку общие культы сохранились и со временем возродилисьШаблон:Sfnb.
Ритуал поклонения предкам одинаков в общих и императорских культах[8]. Он состоит из трёх основных моментов: жертвоприношения на рассвете (чаоцзи), жертвоприношения на закате (сицзи) и «гасящего свет» жертвоприношения (бэйдинцзи), совершаемого в полночь. Как в обычных, так и в императорских ритуалах используется шест богов (кит. 神杆, шэнган, или 神柱 ,шэньчжу, маньчжурский: шомо) как средство установления связи с Небом[8].
В то время как домашний ритуал является светлым и гармоничным, примитивный или «дикий» ритуал ассоциируется с тьмой и таинственностью[9]. В нём участвуют не божества неба, земли или предков, а зооморфные хтонические божества. Примитивный ритуал, основанный на техниках экстаза, долгое время не одобрялся судом (Хунтайцзи запретил его ещё в 1636 году)[9].
Храмы и боги
[править | править код]Изначально маньчжурские религиозные обряды проводились в святилищах, называемых тансэ (кит. 堂子, «зал»; или кит. 谒庙, «храм для посещений»), но, по крайней мере, к 1673 году все общественные тансэ были запрещены, за исключением императорского культового здания. Семьи продолжали проводить ритуалы на частных алтарях, называемых вэджэку.
В дополнение к тунгусским богам в распространённые культы постепенно вошли божества из китайской религии. Гуань Юй, чей воинственный характер привлекал маньчжуров, стал одним из самых любимых божеств. Другим популярным культом был культ Богини (кит. 娘娘).
См. также
[править | править код]Примечания
[править | править код]- ↑ Elliott, 2001, p. 235.
- ↑ Shirokogorov, 1929, p. 204.
- ↑ 1 2 Elliott, 2001, p. 236.
- ↑ 1 2 Ma, Meng, 2011, p. 381.
- ↑ Elliott, 2001, p. 238.
- ↑ The Cambridge History of China (англ.) / Willard J. Peterson, John K. Fairbank, Denis Twitchett (ed.). — Cambridge University Press, 2002. — Vol. 9: The Ch'ing Empire to 1800, Part 1. — P. 29. — 780 p. — ISBN 978-0521243346.
- ↑ Elliott, 2001, pp. 236–237.
- ↑ 1 2 Elliott, 2001, p. 239.
- ↑ 1 2 Elliott, 2001, p. 240.
Литература
[править | править код]- Elliott, Mark C. The Manchu Way: The Eight Banners and Ethnic Identity in Late Imperial China. — Stanford University Press, 2001. — Vol. 1. — ISBN 978-0804746847.
- Pang, Tatiana A. (1993). ""Praying in the Darkness": New Texts for a Little-Known Manchu Shamanic Rite". Shaman: Journal of the International Society for Shamanistic Research. 1 (1—2). Budapest: Molnar & Kelemen Oriental Publishers. ISSN 1216-7827.
- Ma, Xisha; Meng, Huiying. Popular Religion and Shamanism (англ.). — Brill, 2011. — Vol. 1. — (Religious Studies in Contemporary China Collection). — ISBN 978-9004174559.
- Shirokogorov, Sergey Mikhailovich. Social organization of the Northern Tungus. — Garland, 1929. — ISBN 978-0824096205.