Лефевр, Владимир Александрович (Lysyfj, Flg;nbnj Glytvgu;jkfnc)

Перейти к навигации Перейти к поиску
В Википедии есть статьи о других людях с такой фамилией, см. Лефевр.
Владимир Александрович Лефевр
англ. Vladimir Lefebvre
Дата рождения 22 сентября 1936(1936-09-22)
Место рождения
Дата смерти 9 апреля 2020(2020-04-09) (83 года)
Место смерти
Страна
Род деятельности математик, психолог
Научная сфера математика
Место работы
Альма-матер
Учёная степень кандидат психологических наук
Научный руководитель Г. А. Мещеряков
Ученики В. Е. Лепский

Влади́мир Алекса́ндрович Лефе́вр (англ. Vladimir Lefebvre; 22 сентября 1936, Ленинград — 9 апреля 2020, Ирвайн, Калифорния) — советский и американский психолог и математик, профессор Калифорнийского университета в Ирвайне, создатель теории рефлексивных игр и термодинамической модели рефлексии, концепций рефлексивная система, рефлексивное управление, рефлексивные игры; первый, кто вывел изучение рефлексии из-под идеологического контроля.

Согласно Джонатану Фарли (Jonathan Farley), математику из Стэнфорда, занимающемуся прикладными исследованиями по проблеме национальной безопасности, теория рефлексии Лефевра была советской альтернативой теории игр, широко принятой в то время истеблишментом американского министерства обороны.

Биография

[править | править код]

Владимир Александрович Лефевр родился 22 сентября 1936 года в Ленинграде.

В 1955—58 годы служил в артиллерии вычислителем, придумал графический метод определения прицела и написал об этом статью, которую опубликовали в «Артиллерийском журнале» в 1958 году.

В 1963 году окончил мехмат МГУ.

В 1967—1969 годах заведовал теоретическим отделом НИИ автоматической аппаратуры имени В. С. Семенихина, где вёл инженерно-психологические разработки военного профиля.

В книге «Конфликтующие структуры» (1967) ввел основные понятия теории рефлексии.

В 1971 году на факультете психологии МГУ защитил кандидатскую диссертацию по психологии.

С 1969 по 1974 год работал руководителем научной группы в ЦЭМИ (Центральный экономико-математический институт).

В 1974 году вместе с женой кандидатом психологических наук В. И. Дубовской эмигрировал в США, где работал в Калифорнийском университете в Ирвайне.

Скончался 9 апреля 2020 года в городе Ирвайн округа Ориндж штата Калифорнии, США[1].

Научная деятельность

[править | править код]

Основные понятия

[править | править код]

В своих ранних работах (1962—1967) Лефевр построил основу будущей рефлексивной теории: ввёл понятие рефлексивной системы[2][3]; рассматривал интеллектуальные взаимодействия индивидов как рефлексивные игры[4]; ввёл понятие рефлексивное управление[5] (передача одним индивидом другому такой информации, которая послужит основанием для принятия решения, предопределенного передающей стороной); для моделирования понятия рефлексивное управления Лефевр сконструировал экспериментальный автомат, обладавший парадоксальным свойством оптимизировать свою работу при противодействии человека-испытуемого (автомат работал лучше, когда ему мешали работать)[6].

В те же годы Лефевр в своих работах начал проводить мысль, что естественнонаучный подход не являлся адекватным для описания человека. Традиционное противопоставление исследователя и объекта исследования теряло смысл при исследовании объектов, сравнимых с исследователем по совершенству, ибо они были способны проникать в замыслы исследователя и влиять на теорию, им создаваемую. Для изучения человека была необходима формальная модель, подобная физическим моделям. Человека следовало представлять неотъемлемой частью физического мира и с присущими ему феноменами сознания: образами себя и другого вместе с отображениями ими образов друг друга (Конфликтующие структуры, 1967).

В начале 2000-х годов Лефевр работал над сравнением идей бихевиоризма и ментализма. Он создал модель, которая связывала биполярное вероятностное поведение субъекта с его ментальной сферой[7]. Природа морального выбора человека представлялась Лефевром двуаспектной. С одной стороны альтернативы играли роль полюсов добра и зла. С другой — у них были полезности, причем полезность негативного полюса могла быть больше полезности позитивного. Лефевр утверждал, что подобная двуаспектность имела место не только в выборе человека, но и в выборе животных[8].

Моделирование совести

[править | править код]

В середине 1970-х годов Лефевр начал развивать формальный подход к понятиям добро-зло и отношениям конфликт-объединение между ними, игнорируя этическую коннотацию и строя формальное исчисление на основе булевой алгебры[9]. На основе этой формализации он построил математическую модель субъекта, обладающего совестью, и описывал с помощью этой модели рефлексивные взаимодействия индивидов, многократно отображающих друг друга в своем внутреннем мире (Algebra of Conscience, 1982; русский перевод второго издания — Алгебра совести, 2003). Оперирование с моделью якобы доказывало существование двух этических систем: в одной системе объединение добра и зла оценивалось как зло, то есть ложка дегтя портила бочку меда; в другой системе объединение добра и зла оценивалось как добро, то есть благая цель оправдывала дурные средства. Утверждалось: модель показала, что в той системе, в которой объединение добра и зла есть зло, индивиды возвышались в собственных глазах, когда вступали в сотрудничество друг с другом. А в той системе, в которой объединение добра и зла оценивалось как добро, индивиды возвышались в своих глазах, когда вступали в конфликт. Это формальное следствие из модели было якобы подтверждено экспериментальными исследованиями. Кроме того, утверждалось, что эта модель показывала, при каких условиях индивиды способны совершать «свободный выбор», и предлагала решение дилеммы заключенного[10].

Принятие решений в группе

[править | править код]

Продолжая работу с формальным представлением субъекта, изложенным в «Алгебре совести», и используя теорию графов, Лефевр построил модель выбора отдельных членов группы, воздействующих друг на друга[11][12]. Индивидуальный выбор предсказывался уравнениями, параметрами которых являлись набор альтернатив, воздействие мира на индивида, его образ этого воздействия и его интенция. Решением уравнения было подмножество альтернатив, которое мог выбрать субъект. У группы, как у целого, могли быть собственные интересы. Связь интересов группы с индивидуальными интересами субъектов координировалась принципом запрета эгоизма: каждый член группы, преследуя свои личные цели, не мог наносить ущерб группе как целому. Этот принцип был столь же важен в теории рефлексивных игр, как принцип гарантированного результата в классической теории игр (Лекции по теории рефлексивных игр, 2009).

Человек и Космос

[править | править код]

Лефевр считал человека неотъемлемой частью Вселенной. В своей книге «Космический субъект», 1996, он описывал свои попытки связать человека с законами природы и космоса. Он строил термодинамическую модель субъекта, уподобляя работу нейронных сетей мозга работе цепочки тепловых машин. Эта модель объясняла появление пропорции золотого сечения в психологических экспериментах[13] и социальных опросах; из неё выводились гармонические интервалы музыкального строя; она объясняла сущность медитации. Лефевр предполагал, что термодинамическая модель описывала любого субъекта, который мог существовать в Космосе, например, потоки плазмы, структурированные магнитным полем[14][15]. Из того факта, что в модели сознания и модели гармонических музыкальных интервалов лежали сходные математические формализмы, Лефевр делал вывод, что для обнаружения внеземных разумных субъектов следовало искать музыкальные отношения в потоках космических сигналов, доходящих до нас[16][17].

Проблема одушевленности

[править | править код]

Мог ли феномен сознания быть объяснён на пути все более глубокого исследования мозга? Лефевр, отвечая на этот вопрос, подвергал ревизии само понятие существования и следовал схеме платоновой онтологии, в которой феномен сознания являлся неотъемлемой компонентой сущего и идеальные сущности имели статус реально существующих[18]. Ментальная феноменология, по его мысли, являлась проявлением существования таких идеальных объектов. В книге «Что такое одушевленность?», 2017, Лефевр приводил обзор своих работ, основанных на использовании термодинамической модели рефлексии, и завершал вывод полного набора гармонических интервалов в музыке, объясняя, тем самым, почему одни интервалы приятны нашему уху, а другие — нет (загадка известная со времен Пифагора).

Публицистика

[править | править код]

В своих статьях и выступлениях, посвященных текущим проблемам общественной жизни, Лефевр касался таких тем, как перспективы современной науки, конфликт между наукой и верой, структура морального сознания, виртуальная реальность и будущее России, истоки демографического кризиса, ошибки миротворчества и многие другие[19].

Библиография

[править | править код]
  • Конфликтующие структуры. — 1-е изд. — М., 1967; 2-е изд. — М.: Советское радио, 1973
  • В. А. Лефевр, Г. Л. Смолян. Алгебра конфликта. — 1-е изд. М., 1968
  • Algebra of Conscience. Dordrecht: Reidel, 1-е изд. 1982; 2-е дополненное изд. Kluwer, 2001
  • Алгебра совести. — М.: «Когито-Центр», 2003
  • Формула человека. — М.: Прогресс, 1991
  • Research on Bipolarity and Reflexivity. — New York: The Edwin Mellen Press — 1-е изд. 1992, 2-e изд. 2006
  • Космический субъект. — М.: Ин-кварто, 1996
  • Рефлексия [Сборник]. — М.: Когито-центр, 2003
  • Лекции по теории рефлексивных игр. — М.: Когито-центр, 2009
  • Что такое одушевленность? — М.: Когито-центр, 2013

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Умер математик Владимир Лефевр. Jewish.ru (14 апреля 2020). Дата обращения: 15 апреля 2020. Архивировано 15 августа 2020 года.
  2. ↑ «О способах представления объектов как систем». Материалы симпозиума ЛОГИКА НАУЧНОГО ИССЛЕДОВАНИЯ, Киев, Изд-во Киевского Университета, 1962, с. 25—27.
  3. ↑ «О самоорганизующихся и саморефлексивных системах и их исследовании». ПРОБЛЕМЫ ИССЛЕДОВАНИЯ СИСТЕМ И СТРУКТУР, Материалы конференции, Изд-во АН СССР, Москва, 1965, с.61—68.
  4. ↑ «Исходные идеи логики рефлексивных игр», там же с.73-79.
  5. ↑ «Логика рефлексивных игр и рефлексивное управление». Принятие решения человеком, Мецниереба, Тбилиси, 1967, с. 41—48
  6. ↑ «Устройства, оптимизирующие свою работу в результате противодействия человека». Проблемы Эвристики, Изд-во Высшая школа, Москва, 1969, с.243—254
  7. ↑ «Ментализм и бихевиоризм: слияние?». Рефлексивные процессы и управление, 2004, No.1, с. 75—98
  8. ↑ В. А. Лефевр, Ф. Санабриа. «Биполярный выбор в экспериментальной камере» Психологический журнал, 2009, т. 30, с. 65—72
  9. ↑ «A formal Approach to the Problem of Good and Evil». General Systems, 1977, 22, 183—185
  10. ↑ «Дилемма заключенного сквозь призму рефлексивной модели.» Рефлексивное управление. Сборник статей, 2000, с. 106—113.
  11. ↑ «Рефлексивный агент в группе». Рефлексивные процессы и управление, 2007, No.1, с.102—116
  12. ↑ «Интенционально-рефлексивная модель агента». Рефлексивные процессы и управление, 2008, No.1, с. 69—78.
  13. ↑ «The Golden Section and an Algebraic Model of Ethical Cognition». 1985, Journal of Mathematical Psychology, 29, с.289—310
  14. ↑ В. А. Лефевр, Ю. Н. Ефремов. «Космический разум и черные дыры: от гипотезы к научной фантастике.» Земля и Вселенная, 2000, No. 4.
  15. ↑ V.A. Lefebvre, Yu.N. Efremov. «Possible Analogues of Cognitive Processes in the Patterns of X-ray Variability of the Rapid Burster.» Astronomical and Astrophysical Transactions, 1999, 18, 2, 355—342
  16. ↑ «Возможные аналоги когнитивных процессов в паттернах рентгеновской переменности Быстрого Бартера». Космический субъект, 3-е изд., 2005, Приложение 2.
  17. ↑ «Is There Any Fundamental Connection Between a Man and the Universe?» In: Astronomy and Civilization in the New Enlightenment, Eds. Anna-Teresa Tymieniecka and Attila Grandpierre, Springer Netherland, 2011, 119—120.
  18. ↑ «Что если Платон был прав?». Рефлексивные процессы и управление, 2010, т. 10, с. 23—32.
  19. ↑ Интервью и публицистика. http://algebrasovesti.us/Interviews-and-Publicistics-1.html

Ссылки

[править | править код]
  • Stuart Umpleby. «Vladimir Lefebvre’s Theory of Two Systems of Ethical Cognition». Рефлексивные процессы и управление, 2016, No. 1-2, 21-26.
  • Timothy L. Thomas. «Russia’s Reflexive Control Theory and the Military.» Journal of Slavic Military Studies, 2004, 17, 237—256.
  • Александр Левинтов. «Чуть позже светопредставления (беседа с В. Лефевром, посвященная выходу книги „Космический субъект“»). Независимая газета, 15 сентября 1999 года.
  • Anatol Rapoport. «Human Reflexion and the Anthropic Principle.» PSYCOLOQUY: 6,#37, 1995.
  • http://www.cogsci.ecs.soton.ac.uk/cgi/psyc/newpsy?article=6.37&submit=View+Article
  • Harvey Wheeler, Editor. — The Structure of Human Reflexion: The Reflexional Psychology of Vladimir Lefebvre. [Сборник]. New York: Peter Lang, 1990

Веб-сайт

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Лефевр,_Владимир_Александрович&oldid=139800037