Эта статья входит в число добротных статей

Кама (бог) (Tgbg (Qki))

Перейти к навигации Перейти к поиску
У этого термина существуют и другие значения, см. Кама (значения).
Кама (Кама-дева)
санскр. काम, IAST: Kāma, IAST: Kāmadeva
Бог любви и чувственного влечения
Мифология индийская
Местность Кама-лока
Пол мужской
Отец Вишну или Брахма
Мать Лакшми
Супруга Рати и Прити
Дети Триша (дочь) и Анируддха (сын)
Связанные персонажи ветер Васанта, демон Мара, гандхарвы и апсары
Атрибуты лук из сахарного тростника и пять цветочных стрел
Вахана попугай
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Ка́ма (санскр. काम, «любовь», «чувственное влечение») или Ка́ма-де́ва — бог любви в индуизме[1], сын Лакшми и Вишну (в некоторых источниках — сын Брахмы[2]). Религиозные ритуалы в честь Камы направлены на улучшение здоровья и повышения внешней привлекательности[3]. Культ Камы является частью поклонения Вишну и распространён в Южной Индии.

Иконография и её символизм

[править | править код]
Кама-дева с супругой Рати, барельеф храма Ченнакешава, Белур

Изображается в виде прекрасного юноши с кожей зелёного цвета, держащего в руке лук из сахарного тростника и пять стрел из цветов. Его ваханой (ездовой птицей) является попугай по имени Шука (Suka). Вокруг Камы вьются медоносные пчёлы[4]. В некоторых интерпретациях Кама держит знамя с изображением макары (морского чудовища) и лук, в котором вместо тетивы — пчёлы. Кама стреляет пятью цветочными стрелами и возбуждает в своих жертвах любовную страсть[2].

Попугай как ездовая птица символизирует правду, поскольку попугай дословно повторяет то, что услышал. Сахарный тростник становится сладким по мере созревания. Это означает, что любовь созревает со временем. В то же время листья сахарного тростника остры и могут порезать того, кто к ним прикасается. Тем самым чувственное желание может причинить боль. Пять стрел символизируют пять чувств, формирующие любовное желание. К ним относятся зрение, слух, вкус, прикосновение и запах. Весной расцветает любовь, начинается брачный сезон у животных и птиц. Пчёлы символизируют сладость меда и боль от укуса. В то же время демонический дух сопровождает явление Камы. Он создает страдания, возникающие в результате сильной любви или её потери. Любовь также может превратиться в ненависть, которая отражает силу первоначального влечения[4].

Этимология имени

[править | править код]

Имя Кама-дева может быть переведено как «Бог любви». Дева означает «небесный» или «божественный», а Кама означает «желание» или «влечение». Имя впервые упомянуто в Риг-веде (9, 113.11)[5].

Кама также упоминается как имя Вишну в Вишну-пуране и Шримад-Бхагаватам (5.18.15). Оно является одним из имён Кришны и Шивы. Имя Кама также используют для обозначения бога Агни в Атхарва-веде (6.36.3).

Шримад Бхагаватам, Книга 5, Глава 18, Tекст 15:

Обитатели Кетумалы под водительством патриарха Самватсары и его сыновья, боги дня, поклоняются Всевышнему в Его облике Кама-девы, Бога любви, отрады Богини удачи Лакшми. В конце каждого года ночные богини, что приходятся патриарху Самватсаре родными дочерьми, при виде ослепительного сияния огненного колеса приходят в крайнее возбуждение, отчего прежде срока разрешаются от бремени.

— Шримад Бхагаватам

У Камы есть также другие имена: Мадана (Madana) или опьяняющий любовью; Манматха (Manmatha) или волнующий ум; Мара (Mara) или ранящий; Прадьюмна (Pradyumna) или всепокоряющий; Ананга (Ananga) или бестелесный[2]. Последнее имя связано с историей о его попытке соблазнить Шиву.

Философия

[править | править код]
Изображение Кама-дева, гуашь на бумаге, Тируччираппалли (Индия), 1820—1825 годы, из коллекции Музея Виктории и Альберта (Лондон)

В индуизме Каму почитают, поскольку чувственная любовь или влечение является одной из движущих сил жизни. Бог Кама персонифицирует чувственное влечение, самым сильным ее проявлением считается либидо. Его связывают с рождением и сохранением Вселенной. Согласно Риг-веде, желание было первым чувством, возникшим у Создателя[6]. В древности и Средние века были популярны посвящённые Каме весенние празднества, насыщенные эротическими играми, обрядами, песнями[2].

Происхождение

[править | править код]

В одной традиции Кама ни от кого не родился и считается самопроявленным. Об этом говорит одно из его имен, Нерождённый (Aja). В другой традиции Кама является сыном Дхармы и Шраддхи. В третьей традиции Кама считается сыном Вишну и Лакшми, об этом говорится в Хариванша-пуране, дополнении к Махабхарате. После того как Кама был сожжён пламенем Шивы, он переродился как Прадьюмна, сын Кришны и Рукмини[6].

Семья и окружение

[править | править код]

По южноиндийской традиции у Камы две жены: Рати (Rati), или удовольствие, и Прити (Priti), или привязанность. У Камы есть младший брат по имени Кродха (Krodha), или гнев, а также дочь по имени Триша (Trisha), или страсть, и сын Анируддха (Aniruddha), или беспрепятственный. Его лучшим другом и вечным спутником выступает Васанта (Vasanta), или весна. Кроме того, вместе с Камой следует Мара (Maras), или демон-искуситель. Его образ фигурирует как в европейской мифологии, так и в буддизме. Каму окружают и служат ему певцы, музыканты и танцовщицы в лице гандхарв и апсар[4].

Легенда о Шиве и Каме

[править | править код]

Известна легенда о том, как Шива испепелил Каму взглядом своего третьего глаза за то, что тот осмелился выстрелить в него своей стрелой, желая вызвать у Шивы любовь к Парвати. В результате Кама получает имя Ананга, которое означает «без частей (тела)» или «бестелесный». По одной из гипотез, легенда об испепелении Камы связана с попыткой объяснить этимологию тамильского слова «анангу» (одно из значений которого — мучительная любовная страсть)[7]. Впоследствии Шива, уступив мольбе Рати, супруги Камы, сделал так, что Кама возродился в теле Прадьюмны, первого сына Кришны и Рукмини. В гаудия-вайшнавизме Кама после сожжения Шивой стал частью Кришны-Васудевы[2].

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Sanford A. Shifting the Center: Yakṣas on the Margins of Contemporary Practice // Journal of the American Academy of Religion. — 2005. — Т. 73, № 1. — С. 89—110. Архивировано 23 июля 2018 года.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 Вигасин, Дубянский, 1996.
  3. ↑ Benton C. God of desire: tales of Kamadeva in Sanskrit story literature. — N.Y: State University of New York Press, 2006. — С. 236.
  4. ↑ 1 2 3 Ramanuja, 2013.
  5. ↑ Monier-Williams M., Leumann E., Cappeller C. A Sanskrit-English Dictionary: Etymologically and Philologically Arranged with Special Reference to Cognate Indo-European Languages. — Motilal Banarsidass Publications, 2002.
  6. ↑ 1 2 Klostermaier K. A Concise Encyclopedia of Hinduism. — Oxford: Oneworld Publications, 1998, 2003. — С. 94.
  7. ↑ Дубянский, 1996.

Литература

[править | править код]

на русском языке

на других языках

  • Artola G. The banner of Kāmadeva and other topics of Sanskrit literature and Indian culture. — Bombay: Popular Prakashan, 1977.
  • Chandramouli A. Kamadeva: the God of desire. — New Delhi: Rupa, 2014.
  • Pathak A.S. Kāmasāra of Kamadeva: text with English translation. — New Delhi: Chaukhambha Publications, 2010.
  • Ramanuja R. Vaiṣṇava Iconology based on Pañcarātra Āgama. — 2013. — С. 52—53.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Кама_(бог)&oldid=141235958