Как объяснить картины мёртвому зайцу (Tgt kQaxvunm, tgjmnud b~jmfkbr [gwer)

Как объяснить картины мёртвому зайцу (нем. wie man dem toten Hasen die Bilder erklärt ) — перформанс, поставленный немецким художником Йозефом Бойсом 26 ноября 1965 года в галерее Шмела в Дюссельдорфе. Хотя это была только первая персональная выставка Бойса в частной галерее, её иногда называют его самой известной акцией^[1].

Процесс

В начале перформанса Бойс запер двери галереи изнутри, оставив посетителей снаружи. Они могли наблюдать за происходящим только через окна. С головой, полностью покрытой мёдом и золотой фольгой, он начал объяснять картины мертвому зайцу. Шепча что-то мёртвому животному, которого он держал в руках, Бойс переходил от одного произведения искусства к другому. Иногда он останавливался и возвращался в центр галереи, где перешагивал через мёртвую ель, лежавшую на полу. Спустя три часа публика была впущена в галерею^[2]. Бойс сидел на табурете у входа с зайцем на руке и спиной к зрителям.

Интерпретация и контекст

Перформанс стал кульминацией развития Бойсом темы расширенного определения искусства, проявления которой наблюдались в его рисунках ещё в 1950-х годах. Он провёл ритуал «объяснения искусства» действием, которое для его зрителей было фактически молчаливым.

Тема связи между мыслью, речью и формой в этом перформансе также была характерна для Бойса. В своей последней речи «Говоря о Германии» (нем. Sprechen über Deutschland) в 1985 году художник подчёркивал, что он был по существу человеком слов. В другом случае Бойс утверждал, что когда он говорит, то старается направлять импульс этой силы так, чтобы он перетекал в более полный описательный язык, который является духовным восприятием роста^[3]^[4]. Интеграция речи и разговора в его визуальные работы играет значимую роль в перформансе «Как объяснить картины мёртвому зайцу».

Заяц — животное с широким, многовековым символическим значением во многих религиях. В древнегреческой мифологии он ассоциировался с богиней любви Афродитой, у римлян и германских племён заяц служил символом плодородия, а в христианстве он ассоциировался с мифом о Воскресении. Эта интерпретация также подтверждается «маской», которую Бойс носил во время своего выступления: золото как символ силы Солнца, мудрости и чистоты, а мёд как германский символ возрождения.

Сам Бойс объяснял, что заяц для него является символом воплощения того, что человек может сделать только в воображении. Также он отмечал, что заяц роет норы, строя себе дом в земле, таким образом воплощаясь в земле. Мёд на своей голове Бойс относил к мысли и к живой субстанции, такими же живыми, по его мнению, могут становиться и человеческие мысли^[5]^[6].

Некоторые материалы и акции имели для Бойса особое символическое значение. Например, мёд был продуктом пчёл, которые для Бойса (вслед за Рудольфом Штайнером) представляли собой идеальное общество тепла и братства. Золото имело важное значение в алхимии, а железо, металл Марса, символизировало мужские принципы силы и связи с землёй. Фотография из перформанса, на которой Бойс сидит с зайцем, была описана «некоторыми критиками как новая Мона Лиза XX века», хотя Бойс не был согласен с этим^[7].

Литература

Thompson, Nato. Becoming Animal: contemporary art in the animal kingdom MIT Press, 2005 ISBN 0-262-20161-5 P. 10 [2]

Примечания

↑ Sandler, Irving. Art Of The Postmodern Era: From The Late 1960s To The Early 1990s 2nd edition. Westview Press, 1997. ISBN 0-8133-3433-0 P.89 [1]
↑ Heiner Stachelhaus, Joseph Beuys, Abbeville Press, New York, 1987, (Translated by David Britt), p. 135. Cited here Архивная копия от 14 апреля 2021 на Wayback Machine
↑ нем. „Wenn ich spreche (…), versuche ich die Impulse dieser Kraft einzuführen, die aus einem volleren Sprachbegriff fließen, welcher der geistige Begriff der Entwicklung ist.“
↑ Martin Müller, Wie man dem toten Hasen die Bilder erklärt. Schamanismus und Erkenntnis im Werk von Joseph Beuys. (Dissertation) VDG Weimar 1994, ISBN 3-9803234-8-X
↑ нем. „Für mich ist der Hase das Symbol für die Inkarnation, Denn der Hase macht das ganz real, was der Mensch nur in Gedanken kann. Er gräbt sich ein, er gräbt sich einen Bau. Er inkarniert sich in die Erde, und das allein ist wichtig. So kommt er bei mir vor. Mit Honig auf dem Kopf tue ich natürlich etwas, was mit denken zu tun hat. Die menschliche Fähigkeit ist, nicht Honig abzugeben, sondern zu denken, Ideen abzugeben. Dadurch wird der Todescharakter des Gedankens wieder lebendig gemacht. Denn Honig ist zweifelslos eine lebendige Substanz. Der menschliche Gedanke kann auch lebendig sein. Er kann aber auch interellektualisierend tödlich sein, auch tot bleiben, sich todbringend äußern etwa im politischen Bereich oder der Pädagogik.“
↑ Lieberknecht, 1971, cited by Adriani / Konnertz / Thomas , 1984, P.155
↑ Robert Ayers (2005-11-09), Marina Abramovic, ARTINFO, Архивировано 4 декабря 2008, Дата обращения: 30 августа 2019 Источник (неопр.). Дата обращения: 29 августа 2019. Архивировано 4 декабря 2008 года.

[1] Sandler, Irving. Art Of The Postmodern Era: From The Late 1960s To The Early 1990s 2nd edition. Westview Press, 1997. ISBN 0-8133-3433-0 P.89 [1]

[2] Heiner Stachelhaus, Joseph Beuys, Abbeville Press, New York, 1987, (Translated by David Britt), p. 135. Cited here Архивная копия от 14 апреля 2021 на Wayback Machine

[3] нем. „Wenn ich spreche (…), versuche ich die Impulse dieser Kraft einzuführen, die aus einem volleren Sprachbegriff fließen, welcher der geistige Begriff der Entwicklung ist.“

[4] Martin Müller, Wie man dem toten Hasen die Bilder erklärt. Schamanismus und Erkenntnis im Werk von Joseph Beuys. (Dissertation) VDG Weimar 1994, ISBN 3-9803234-8-X

[5] нем. „Für mich ist der Hase das Symbol für die Inkarnation, Denn der Hase macht das ganz real, was der Mensch nur in Gedanken kann. Er gräbt sich ein, er gräbt sich einen Bau. Er inkarniert sich in die Erde, und das allein ist wichtig. So kommt er bei mir vor. Mit Honig auf dem Kopf tue ich natürlich etwas, was mit denken zu tun hat. Die menschliche Fähigkeit ist, nicht Honig abzugeben, sondern zu denken, Ideen abzugeben. Dadurch wird der Todescharakter des Gedankens wieder lebendig gemacht. Denn Honig ist zweifelslos eine lebendige Substanz. Der menschliche Gedanke kann auch lebendig sein. Er kann aber auch interellektualisierend tödlich sein, auch tot bleiben, sich todbringend äußern etwa im politischen Bereich oder der Pädagogik.“

[6] Lieberknecht, 1971, cited by Adriani / Konnertz / Thomas , 1984, P.155

[7] Robert Ayers (2005-11-09), Marina Abramovic, ARTINFO, Архивировано 4 декабря 2008, Дата обращения: 30 августа 2019 Источник (неопр.). Дата обращения: 29 августа 2019. Архивировано 4 декабря 2008 года.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]