Иудеохристианские евангелия (Nr;yk]jnvmnguvtny yfguiylnx)
Иудеохристианские евангелия — евангелия иудеохристиан, из которых в настоящее время известно о трёх. Ни одно из них не сохранилось полностью. Сохранившиеся фрагменты содержатся в трудах Отцов Церкви, упоминавших о них в контексте борьбы с ересями.
Согласно классификации христианских ересиологов, среди иудеохристиан выделялось четыре группы: эбиониты, назореи, элксаиты[англ.] и симмахиане. Евангелия первых двух из них сохранились. Традиционно выделяют три иудеохристианские евангелия: назореев[англ.], эбионитов[англ.] и от евреев[1]. Эти произведения относятся к апокрифам Нового Завета.
Древнейшие сведения об иудеохристианских евангелиях принадлежат церковным историкам II века Папию и Егесиппу, однако они содержатся в виде цитат в трудах Евсевия Кесарийского (IV век)[2].
Ириней Лионский, написавший около 190 года Adversus haereses, утверждал каноничность[англ.] только четырёх евангелий. По его мнению, основную опасность со стороны еретических учений представляло не то, что у них было больше евангелий или они были другие, а то, что они выделяли только одно из четырёх. Так, эбиониты использовали только Евангелие от Матфея, о котором Ириней говорил, что оно было изначально предназначено для «евреев» и было написано на иврите. Вероятно, эти сведения Иринея не достоверны, так как он, исходя из своих предположений о том, что Евангелие от Матфея было написано на иврите для обращённых в христианство иудеев и что каждая еретическая секта пользовалась только одним евангелием, делает вывод, что иудеохристиане должны были использовать именно это евангелие. В том, что касается иудеохристиан, от Иринея зависят Тертуллиан, Ипполит Римский и Псевдо-Тертуллиан[3].
В конце II века Климент Александрийский, также сторонник каноничности только четырёх евангелий, в своих «Строматах» дважды цитирует Евангелие от евреев, однако на основании имеющегося материала невозможно сделать вывод о взглядах этого христианского автора по этому вопросу[4]. В III веке Ориген излагает теорию, по которой Святой Дух вдохновил только некоторые из имеющегося множества евангелий, тогда как к остальным относятся Евангелие от египтян, Евангелие двенадцати апостолов, и от Василида[англ.], Фомы, Матфия и «ещё другие». Евангелие от египтян, упоминаемое также у Климента, не использовалось иудеохристианами. Евангелие двенадцати апостолов иногда отождествляют с Евангелием эбионитов, упоминаемым Епифанием Кипрским. В разных своих трудах Ориген дважды цитирует Евангелие от евреев, согласно которому Святой Дух является матерью Иисуса Христа, вероятно, в том смысле, в каком Бог Отец являлся его отцом[5].
Евсевий Кесарийский в своих произведениях неоднократно высказывает мнение о том, что Матфей изначально писал на иврите. О Евангелии от евреев он упоминает 4 раза в своей Церковной истории, назвав его в числе книг, не принятых церковью. Далее он пишет, что это евангелие использовалось эбионитами и рассказывает о том, что о нём было известно Папию и Егесиппу[6]. В конце IV Дидим Слепой ссылается на фразу из Евангелия от евреев[7].
В написанном около 376 года Панарионе Епифаний Кипрский сообщает о трёх иудеохристианских сектах. Он, хотя и не располагая достоверной информацией, рассматривает вопрос о секте назореев, проводя различие между ними и распространённым общим названием древних христиан. Говоря об их обычаях, он отмечает, что они читают Евангелие от Матфея на иврите. Однако известно, что языком назореев был арамейский и они, очевидно, читали евангелие на нём. Вероятно, Епифаний ошибается, когда пишет, что назорее использовали оригинальное Евангелие от Матфея. Говоря о эбионитах, Епифаний пишет, что они пользовались тем же евангелием, что и последователи Керинфа[8].
Большое количество цитат и ссылок на иудеохристианские евангелия приводит Иероним Стридонский[9].
Более поздние греческие и латинские писатели в своих суждениях по данному вопросу основывались на своих предшественников, прежде всего на Иеронима[10].
Примечания
[править | править код]- ↑ Мирошников, 2009.
- ↑ Klijn, 1992, p. 3.
- ↑ Klijn, 1992, p. 4.
- ↑ Klijn, 1992, p. 6.
- ↑ Klijn, 1992, p. 7.
- ↑ Klijn, 1992, p. 9.
- ↑ Klijn, 1992, p. 8.
- ↑ Klijn, 1992, p. 14-15.
- ↑ Klijn, 1992, p. 15-19.
- ↑ Klijn, 1992, p. 20.
Литература
[править | править код]- Мирошников И. Ю. Иудео-христианские евангелия: антропология и христология // Религиоведческие исследования. — 2009. — № 1/2. — С. 130-148. Архивировано 20 октября 2013 года.
- Klijn A. F. J. Jewish-Christian Gospel Tradition. — BRILL, 1992. — 156 p. — (Vigiliae Christianae, Supplements). — ISBN 90 04 09453 9.