История вегетарианства (Nvmkjnx fyiymgjnguvmfg)

Перейти к навигации Перейти к поиску

Вегетарианство впервые начало практиковаться значительным числом людей в Древней Индии[1] (точнее - в Средневековой Индии) и древнегреческой цивилизации.[2]

Исторически практика вегетарианства основывалась на идее ненасилия к животным и пропагандировалась религиозными группами и философами.[3]

После христианизации Римской империи, вегетарианство практически исчезло из Европы.[4] В средневековый период, по аскетическим соображениям, различные монашеские ордена ограничили или полностью запретили употребление в пищу мяса, однако ни один из орденов не запретил рыбу. Таким образом, принадлежавшие к этим орденам монахи не были вегетарианцами и только некоторые из них были пескетарианцами.[5] Вегетарианство в некоторой степени вернулось в Европу в период Возрождения.[6]

Более широкое распространение практика вегетарианства получила на Западе и в России только в XIX—XX веках[7].

Древние Греция и Рим

[править | править код]

В культе Диониса присутствовала ритуальная омофагия — поедание сырого мяса. В VI веке до н. э. из него появился орфизм, в котором в V в. до н. э. вегетарианство стало обязательной частью «орфического образа жизни» для посвященных в мистерии адептов орфизма[8].

Возникшему позже учению пифагорейцев также приписывают вегетаринство как следствие идеи метемпсихоза (переселение душ), однако Пифагор и его последователи вегетарианство не практиковали, сам Пифагор выступал только против обильных пиров и против употребления конкретных видов мясной пищи наряду с другими пищевыми ограничениями (например, отказ как от употребления мяса некоторых птиц, так и бобов)[9].

Сенека (I век новой эры) отказался от мясной пищи на основании того, что это безнравственно, под влиянием своего учителя Сотиона из Александрии:

«Под его влиянием, — писал Сенека Луцилию, — я перестал есть животных, и по прошествии года воздержанье от них стало для меня не только лёгким, но и приятным. Мне казалось, что душа моя стала подвижной…». Однако, опасаясь быть заподозренным в принадлежности к преследуемой секте, которая также не употребляла в пищу мясо, Сенека отошел от своего вегетарианства[10].

В Древней Индии вегетарианство практиковалось джайнами, частью буддийской общины, и частью последователей ведийской религии.[11][нет в источнике (обс.)]

В Древней Индии люди ничего не знали о вегетарианстве как идейном отказе от употребления мяса в пищу. Наоборот, древние грихьясутры (ритуальные тексты, описывающие обязанности домохозяина) гласят, что различные виды мяса необходимы индусу для достижения различных целей, в числе которых изобилия еды, поддержание быстроты движений, формирование плавности речи, увеличение продолжительности жизни[12].

Вегетарианство как массовое явление появилось в Индии в средние века как следствие распространения идеи ахимсы (санскр. - непричинения вреда живым существам) практически среди всех направлений индуизма за исключением тантры, истинного (идейного) вегетарианства к XIX веку придерживалось большинство в высших кастах индийского общества, при этом в их вегетарианском рационе была значительная доля молочных продуктов (из цельного молока и кисломолочных)[12].

Вегетарианство у бедных слоёв населения Индии Как в старину, так и в настоящее время связано скорее с недоступностью мясной пищи по экономическим причинам[12].

Ранний буддизм и джайнизм

[править | править код]

Ранние джайнские и буддийские источники свидетельствуют о том, что принцип ненасилия к животным (ахимсы) в этих религиозных традициях был нормой уже в VI веке до н. э.[13] В джайнизме, последователи которого особо строго следуют ахимсе, этот принцип. начал практиковаться раньше чем в буддизме. Так, ахимсу активно проповедовал самый первый духовный лидер джайнов Паршва, живший в VIII—VII веках до н. э.[14]

Не все джайны и буддисты, отказавшиеся участвовать в убийстве животных, воздерживались от употребления в пищу мяса.[15] Поэтому, например, вопрос вегетарианства в раннем буддизме остаётся спорным - во всяком случае Будда Сиддхартха Гаутама Шакьямуни отлучил от общины раскольника Девадатту, одним из требований которого было вегетарианство. Среди исследователей существует два основных мнения. Согласно одному из них, Будда и его последователи могли употреблять в пищу мясо, предложенное им семейными людьми и мирянами, подающими милостыню. Буддийские монахи делали это лишь в том случае, когда были уверены, что животное не было специально забито для их прокормления (это нашло отражение в Типитаке - своде буддийских канонических текстов).[16] Согласно другому мнению, Будда и его монашеская община (сангха) были строгими вегетарианцами. Это точку зрения как правило отстаивают вегетарианцы двадцатого и двадцать первого столетия. Обычай принимать мясо от домохозяев появился, по их мнению, позднее в результате упадка монашеских стандартов.[17]

Подтверждения первой версии можно обнаружить в палийской версии буддийского канона - «Трипитаки», а второй — в виде намёков ряде текстов буддизма махаяны.[18] Все эти источники появились через несколько веков после смерти Будды[19] и возможно отражают конфликтные позиции различных ветвей и течений в раннем буддизме.[20] В «Виная-питаке» описывается первая схизма (попытка раскола общины) в истории буддизма, произошедшая ещё при жизни Будды: группа монахов-учеников Будды под предводительством его двоюродного брата (также бхиккху-монаха) Девадатты оставила монашескую общину из-за желания следовать более строгим правилам, одним из которых был абсолютный запрет мясной пищи.[20]

В «Махапариниббана-сутте», описывающий поздний период жизни Будды, говорится, что Будда умер после принятия в пищу сукара-маддавы. Термин этот одни переводят как «свинина», а другие как «грибы», трюфели (или какой-то неизвестный вид овощей).[21][22]

Известно, что буддийский император Ашока (304 до н. э. — 232 до н. э.) был вегетарианцем[23] и ревностным сторонником принципа ненасилия над животными. В своей империи он ввёл законы, направленные на защиту животных, запретил при дворе ритуальные животные жертвоприношения, связанные с ритуалами древней ведической религии, призывал своих подданных воздерживаться от насилия над животными и от их убийства.[24]

Приверженцы буддизма тхеравады следовали предписаниям, установленным в Палийском каноне. Согласно этим правилам, буддистам разрешалось употреблять в пищу мясо животных только в том случае, когда животное не было забито специально для них.[25] О необходимости следовать вегетарианству говорится в некоторых текстах школы махаяна, в которых также есть много описаний, мало связанных с жизнью реального исторического Будды Гаутамы Сиддхартхи - там содержатся описания небесных существ, мифологических сюжетов, имеющих явный фантастический характер. Особенно бескомпромиссен в этом вопросе трактат «Ланкаватара-сутра», предположительно составленный в IV—V веках.[26]


Международный вегетарианский союз, объединяющий национальные вегетарианские общества, был основан в 1908 году. На Западе популярность вегетарианства выросла в течение XX века в результате исследования проблем питания, этики, а в последнее время охраны окружающей среды и экономических проблем.

Генри Стивенс Солт[27] и Бернард Шоу были известными вегетарианскими активистами.[28]

В 1910 году американский врач Жак Луи Баттнер написал вегетарианскую книгу "Диета без мяса", в которой утверждал, что мясо вредно и не нужно человеческому организму.[29] Впоследствии возникла целая литература, посвящённая вегетарианству.

Индийская концепция ненасилия оказывала все большее влияние на западный мир. Модель Махатмы Ганди, сильного и бескомпромиссного сторонника ненасилия по отношению к животным, способствовала популяризации вегетарианства в западных странах. Изучение восточных религиозных и философских концепций ненасилия также сыграло важную роль в формировании Альбертом Швейцером принципа «благоговения перед жизнью», который до сих пор является распространенным аргументом в дискуссиях об этических аспектах питания. Но при этом сам Швейцер начал практиковать вегетарианство лишь незадолго до своей смерти.

Кроме того, во второй половине двадцатого века на Западе широко распространились индуистские и нео-индуистские школы и секты (такие как "Общество сознания Кришны", "Ананда марг" и многие другие), к членам которых предъявлялось требование соблюдать вегетарианскую диету.

В России и СССР

[править | править код]

В России вегетарианство получило известность и некоторое распространение ещё в девятнадцатом веке. Выходили журналы на соответствующую тематику. В СССР вегетарианство становится популярным с 1983 года (это была вторая волна вегетарианства - первая была в 1920-е годы).

Наиболее полная информация о истории вегетарианства в России и СССР дана в книге Питера Бранга «Россия неизвестная: История культуры вегетарианских образов жизни от начала до наших дней». / Пер. с нем. А. Бернольд и П. Бранга: Языки славянской культуры; Москва; 2006. ISBN 5-9551-0138-1. [30].

Примечания

[править | править код]
  1. Spencer, Colin: The Heretic’s Feast. A History of Vegetarianism, London 1993, p. 69-84.
  2. Spencer p. 33-68.
  3. Religious Vegetarianism From Hesiod to the Dalai Lama, ed. Kerry S. Walters and Lisa Portmess, Albany 2001, p. 13-46.
  4. Passmore, John: The Treatment of Animals, in: Journal of the History of Ideas 36 (1975) p. 196—201.
  5. Lutterbach, Hubertus: Der Fleischverzicht im Christentum, in: Saeculum 50/II (1999) p. 202.
  6. Spencer p. 180—200.
  7. Вегетарианство // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  8. А. В. Лебедев. Орфизм // Новая философская энциклопедия : в 4 т. / пред. науч.-ред. совета В. С. Стёпин. — 2-е изд., испр. и доп. — М. : Мысль, 2010. — 2816 с.
  9. Суриков, И. Е. Пифагор. — М. : Молодая гвардия, 2013. — С. 18. — 82 с. — (Жизнь замечательных людей ; № 1418). — ISBN 978-5-235-03605-5.
  10. Чанышев, А. Н. Сенека : [арх. 19 апреля 2014] // Курс лекций по древней и средневековой философии. — СПбГУ.
  11. Tähtinen, Unto: Ahimsa. Non-Violence in Indian Tradition, London 1976, p. 107—111.
  12. 1 2 3 Козлов, А. И. Естественно ли для человека быть вегетарианцем? : [арх. 20 августа 2011] // Антропогенез.ру. — 2011.
  13. Spencer p. 78-84; Tähtinen p. 106—107; Encyclopaedia of Religion and Ethics vol. 1 p. 231.
  14. Tähtinen p. 132.
  15. Alsdorf, Ludwig: Beiträge zur Geschichte von Vegetarismus und Rinderverehrung in Indien, Wiesbaden 1962, p. 561—576.
  16. Alsdorf p. 561—564.
  17. Kapleau, Philip: To Cherish All Life, Rochester (N.Y.) 1981, p. 29-33; Page, Tony: Buddhism and Animals, London 1999; Phelps, Norm: The Great Compassion, New York 2004, p. 73-84.
  18. Tähtinen p. 110—111; Phelps p. 55-70.
  19. Phelps p. 55-60.
  20. 1 2 Phelps p. 75-77, 83-84.
  21. Phelps p. 80-82; Waley, Arthur: Did Buddha die of eating pork?, in: Mélanges chinois et bouddhiques, vol. 1931/32, p. 343—354.
  22. Did Buddha die of eating pork? : with a note on Buddha’s image. Дата обращения: 24 апреля 2011. Архивировано 3 июня 2011 года.
  23. Encyclopaedia of Religion and Ethics vol. 1 p. 231.
  24. Encyclopaedia of Religion and Ethics vol. 2 p. 124—125; Spencer p. 85-86; Tähtinen p. 37, 107, 111.
  25. Phelps p. 78, Spencer p. 83-84.
  26. Tähtinen p. 111; Phelps p. 59-66; Shabkar Tsogdruk Rangdrol, Food of Bodhisattvas, Boston 2004, p. 47-77.
  27. Gregerson p. 78-79.
  28. Spencer p. 279-282.
  29. E. B. (1910). A Fleshless Diet: Vegetarianism as a Rational Dietary Архивная копия от 21 мая 2021 на Wayback Machine. American Physical Education Review 16: 352.
  30. Питера Бранга. «Россия неизвестная: История культуры вегетарианских образов жизни от начала до наших дней». / Пер. с нем. А. Бернольд и П. Бранга: Языки славянской культуры; Москва; 2006. ISBN 5-9551-0138-1. Стр.: 12-66.

Литература

[править | править код]
  • Fleming, R. «The New Wealth, the New Rich and the New Political Style in Late Anglo-Saxon England (The Allen Brown Memorial Lecture).» Anglo-Norman Studies 23 (2001). 1-22.
  • William of Malmesbury, Vita S. Dunstani, ed. M. Winterbottom and R.M. Thomson, William of Malmesbury, Saints’ Lives. Lives of SS. Wulfstan, Dunstan, Patrick, Benignus and Indract. Oxford, 2002.
  • Spencer, Colin 1993 The Heretics Feast, A History of Vegetarianism. Fourth Estate, London. ISBN 1-85702-250-5
  • Stuart, Tristram 2007 The Bloodless Revolution: A Cultural History of Vegetarianism From 1600 to Modern Times. Norton, New York. ISBN 0-393-05220-6
  • Gregory, James 2007 Of Victorians and Vegetarians. The Vegetarian Movement in Nineteenth-century Britain. London. ISBN 978-1-84511-379-7
  • O’Connell, Anne 2008 Early Vegetarian Recipes, Prospect Books, Devon. ISBN 978-1-903018-58-3