Историография синтоизма (Nvmkjnkijgsnx vnumkn[bg)
Историография синтоизма включает обширную научную литературу авторов из разных стран, посвящённую различным аспектам синтоизма. Основоположником этого направления стал японский исследователь Танака Ёсито, опубликовавший в 1902 году свою первую статью по этой теме.
Японские исследования синтоизма
[править | править код]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/87/Mr._Yoshito_Tanaka.jpg/220px-Mr._Yoshito_Tanaka.jpg)
Впервые термин синтогаку (наука о синтоизме) был употреблён около 1917 года, однако долгое время оставался неизвестным вне круга специалистов[1][ком. 1].
Основоположником академического исследования синтоизма выступил японский учёный Танака Ёсито. В 1902 году он опубликовал свою первую статью, посвящённую синтоизму: «О различиях между теориями Мотоори и Хирата, включая предложения по будущему исследованию синто». Начиная с 1910 года Танака практически полностью посвящает свою академическую работу исследованию синтоизма. Он опубликовал множество книг, заслужив авторитет эксперта в области философии синто и кокугаку. Иноуэ Тэцудзиро и Яити Хага способствовали появлению программы по изучению синтоизма на факультете литературы Токийского императорского университета, где Танака начал преподавать в апреле 1921 года, впервые для широкой публики, а не преимущественно для священнослужителей. В университете он учредил два авторских курса: «Введение в синтоизм» и «Чтение классики», где преподавал «Кодзики». В 1923 году на базе этой программы был основан научно-исследовательский институт, где Танака работал лектором до 1938 года. Танака полагал, что синтоизм — это центр национальной морали, а общество он называл «семьёй», главой которой был император, чья цель — обеспечение непрерывности культа предков, а целью общества были верность и «сыновья почтительность»[3][ком. 2]. Современные авторы относятся к работам Танаки скептически, замечая его равнодушие к фактам исторической науки[5].
Другим важным автором, внёсшим фундаментальный вклад в развитие науки о синтоизме, является Като Гэнти, коллега Танаки по университету[6][7]. В. Э. Молодяков называл Като «примером <…> строго академического и в то же время традиционалистического подхода к синто». Като, будучи религиоведом-компаративистом, сравнивал общие и различные черты между синтоизмом и другими религиями мира, в том числе авраамическими. Учёный оценивал синтоизм как национальную религию японцев, существующую с древнейших времён, и древние, примитивные элементы которой сохраняются и проявляются и в современном для автора синтоизме[8]. Като написал подробный — один из первых на английском языке — и успевший стать классическим труд «Изучение синто: религия японской нации». Книга была выпущена в 1926 году[9].
В 1926 году в Токийском императорском университете появляется возглавляемое Кадзутоси Уэдой «Общество изучения синто», целью которого было «исследовать все аспекты синто научным путём». Вместе с организацией появляется «Журнал изучения синто», который позиционировался как первый академический журнал в Японии, посвящённый изучению синтоизма, редактором и основным автором которого стал Танака Ёсито[10]. В 30-х годах появляется значительное количество работ, посвящённых синтоистским храмам за пределами японского государства. Будучи сторонником распространения синтоистских храмов за рубежом, в 1933 году исследователь Сёдзо Огасавара в своём труде «Кайгай-но-дзиндзя» описывает построенные за пределами Японии дзиндзя, становясь таким образом новатором в этой области. Подробным изучением этой темы занимался Кондо Ёсихиро, издавший в 1943 году «Кайгай дзиндзя-но-ситэки кэнкю»[11]. Начиная с 1932 года Ёсито Танака начинает исследование синтоистских сект и посвящает этой проблеме тринадцать статей[10]. В 1938 году Като Гэнти опубликовал «Индекс синтоистских сочинений» — полное собрание сочинений всех текстов, имеющих отношение к синтоизму[12].
На строгое академическое исследование синто в Японии было наложено табу вплоть до капитуляции Японской империи во Второй мировой войне. Исследователи, отказывавшиеся участвовать в официальных ритуалах, список которых был составлен правительством, могли лишиться работы. Той же участи подвергались учёные, например, ставившие под сомнение исторические предпосылки тех или иных ритуалов. Подобные ограничения сохранялись до 70-х годов. Значительная часть послевоенных исследований проводилась заинтересованный стороной — синтоистскими священниками, которые представляли синтоизм как часть японского этноса и религию, существующую с начала времён. Хелен Хардекер приводит в пример труд профессора университета Кокугакуин Сокё Оно «Синто: Путь ками», опубликованный в 1962 году. Издание было подготовлено для иностранных читателей, в то время как работа Оно на японском языке под названием «Базовые знания и проблемы синто», как оценивает Хардекер, отвечала научным стандартам. С 80-х годов в Японии фокус изучения синтоизма смещается на глубокое взаимодействие синтоизма с другими религиями и философскими течениями. К примеру, этой проблематике посвящает исследования историк-медиевист Тосио Курода, который подвергал религию жёсткому историческому анализу в опубликованной в 1981 году книге «Синтоизм в истории японской религии». В ней он критикует представление, согласно которому синтоизм является исконной древней религией Японии[13][14].
Двумя самыми крупными университетами в современной Японии, где изучается синтоизм, являются Когаккан в Исэ и Кокугакуин в Токио. Заведения готовят бакалавров и магистров японоведения, синтоведения и других дисциплин, а также синтоистских священников[15].
Международные исследования синтоизма
[править | править код]Британский дипломат и учёный-востоковед Уильям Джордж Астон опубликовал в 1905 году один из первых подробных трудов на английском языке, посвящённых исследованию синтоизма, — «Синто, путь богов». Книга была посвящена в значительной степени древнему синтоизму[16]. Одним из влиятельных исследователей синтоизма является американский учёный Дэниел Кларенс Холтом, работавший над темой синтоизма с 1910-х годов. Он также преподавал историю синтоизма в университете Кокугакуин. Его основной работой является книга «Национальная вера Японии», выпущенная в 1938-м году. Она была набрана в Японии для будущей печати в Британии, однако пострадала из-за цензуры японских надзорных органов, из-за чего две главы произведения были утеряны навсегда[17]. Англичанин Ричард Понсонби-Фейн, живший в Японии, оставил множество заметок и научных работ о синтоизме, особенно уделяя внимание императорскому двору и синтоистским храмам, во многих из которых ему удалось побывать в течение своей жизни. В 1942 году, через пять лет после его смерти, при поддержке «Общества памяти Понсонби» была издана книга «Изучение синто и святилищ». Позже, после Второй мировой войны, работы Понсонби-Фейна о синтоизме и Японии были опубликованы в 6-томном собрании сочинений[18][19].
В Польше проживало два крупных япониста, занимавшихся синтоизмом — Веслав Котаньский и Иоланта Тубилевич. Профессор Котаньский впервые перевёл «Кодзики» на польский язык в 1986 году, который стал основным источником исследований синтоизма в стране. Далее учёный занялся религиоведческо-линвистическим анализом топонимов, имён ками, людей и прочих выражений, приведённых в тексте «Кодзики». Итогом его исследований стал выпуск двухтомного издания «Вокруг синтоизма», опубликованного в 1995 году. Учёный был награждён премией имени Ямагата Банто[англ.][20].
В 1994 году была основана организация «Международный синтоистский фонд» (англ. Shinto Kokusai Gakkai). Её основателем и генеральным директором выступил Ёсими Умэда. Цель фонда — популяризация интереса и понимания основ религии по всему миру. Она работает отдельно от храмовой системы и не связана с какой-либо определённой синтоистской традицией. «Международный синтоистский фонд» организовывает различные мероприятия, посвящённые синтоизму, такие как форумы и семинары, а также распространяет DVD-диски, посвящённые крупным событиям в жизни синтоистской веры. Организация способствовала созданию в 1997 году кафедры исследований синтоизма в Калифорнийском университете в Санта-Барбаре. Офис организации находится в Токио[21]. Издательство Bloomsbury Publishing занимается выпуском серии книг Bloomsbury Shinto Studies о разных аспектах синтоизма. Авторами и редакторами являются многие японисты разных стран[22].
Исследование синтоизма в России
[править | править код]![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6f/%D0%9C%D0%B5%D1%89%D0%B5%D1%80%D1%8F%D0%BA%D0%BE%D0%B2_%D0%90%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D1%80_%D0%9D%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D0%B5%D0%B2%D0%B8%D1%87_2_%28Non-Fiction-2022%29.png/220px-%D0%9C%D0%B5%D1%89%D0%B5%D1%80%D1%8F%D0%BA%D0%BE%D0%B2_%D0%90%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D1%80_%D0%9D%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D0%B5%D0%B2%D0%B8%D1%87_2_%28Non-Fiction-2022%29.png)
Близкое знакомство русских с культурой Японии началось в XVIII веке, когда вышел ряд произведений, описывающих историю, мифы и легенды японского народа. Одним из первых подробных описаний японской религии стала статья «Суждение о вере японского государя», опубликованная в 1814 году. В XIX веке описанием синтоизма занимались историки Владимир Михайлович Строев и Николай Горлов. На рубеже XIX и XX веков публикуются русские компиляции западных авторов, а также переводы книг, посвящённых религиозной жизни Японии. Также в 1904 году появляется частичный перевод мифов из Кодзики, выполненный Германом Генкелем. Академическое исследование синтоизма в России началось в 1910-х годах, представленное трудами Николая Невского. Были составлены первые академические переводы синтоистских текстов, среди которых находится труд Николая Конрада «Японская литература в образцах и очерках»[23].
А. Н. Мещеряков оценивает опыт исследования синтоизма в СССР преимущественно негативно. Утверждается, что исследование японской религии советскими учёными велось медленно, отмечая, что первая книга, посвящённая синто, была выпущена лишь в 1968[ком. 3]. В большей степени внимание исследователей было направлено на критику чуждого советскому государству национализма, присущего тогдашней Японии. Тем не менее в Советском союзе были изданы переводы ряда произведений, почитаемых в синтоистской традиции, а именно: «Свод законов „Тайхо рицурё“», «Фудоки» и прочих[25]. Значительная часть современных японоведческих работ опирается на переводы Советского Союза и России 90-х[26].
Изучение непосредственно синтоизма в России начинается во второй половине XX века. Этой теме посвящены работы Г. Е. Комаровского («Путь богов») и Э. В. Молодяковой («Праздники в Японии: обычаи, обряды, социальные функции»)[27]. По мнению Мещерякова, после распада СССР учёные стали обращать больше внимания как на японскую культуру в целом, так и на синтоизм в отдельных его проявлениях. Были изданы основные произведения синтоистской традиции, синтоистские молитвенники норито, тексты японских государственных указов в форме сэммё. Также Мещеряков отмечает вклад в исследования синтоизма российских японистов А. Р. Садоковой, Е. К. Симоновой-Гудзенко и других. Исследовательские работы, касавшиеся синтоизма, выходили в периодических научных изданиях, таких как «Восток», «Восточная коллекция», «Япония. Путь кисти и меча» и другие[28]. А. Н. Мещеряков посвятил две монографии теме национального самосознания японцев с позиции синто: «Японский император и русский царь», «Император Мэйдзи и его Япония». Влияние синтоизма частично затрагивают многие историко-культурные научные труды: «История Японии» А. Е. Жукова; «История древней Японии» А. Н. Мещерякова; «История Японии. XX век» В. Э. Молодякова и т. д.[29]
В 2000—2013 годах в России действовал филиал «Международного научного общества синто», который проводил конкурсы студенческих научных работ, семинары и встречи исследователей синтоизма, организовывал международные конференции. При поддержке организации был издан фундаментальный коллективный двухтомный труд «Синто — путь японских богов», к написанию которого приложили руки Мещеряков, Симонова-Гудзенко, Молодякова и многие другие японоведы. В первом томе анализировались различные стороны синтоистской религии, а второй содержал переводы синтоистских текстов с комментариями. «Международное научное общество синто» поддержало выход первой научной энциклопедии о синтоизме — «Боги, святилища, обряды Японии. Энциклопедия синто», в составлении которой приняло участие 14 учёных. Книга разделена на главы, которые сопровождают подробные вступительные статьи[30].
Комментарии
[править | править код]- ↑ В связи с чем в первом номере «Журнала изучения синто» за 1926 год Танака Ёсито отмечает, что значительная часть людей никогда не слышала о такой области исследований. Сам Танака использовал этот термин в 1924 году, ранее называя своё занятие синтотэцугаку (философия синтоизма)[2].
- ↑ В подобном ходе мысли можно проследить влияние Иноуэ Тэцудзиро, у которого Танака проходил обучение[4].
- ↑ Имеется в виду труд Арутюнова С. А. и Светлова Г. Е. «Старые и новые боги Японии», выпущенный издательством «Наука»[24].
Примечания
[править | править код]- ↑ Jun'ichi, 2014, p. 254.
- ↑ Jun'ichi, 2014, pp. 254—255.
- ↑ Breen, 2000, pp. 318—319, 322—324.
- ↑ Breen, 2000, p. 324.
- ↑ Молодякова, 2012, с. 119.
- ↑ Мещеряков, 2010, с. 239.
- ↑ Молодякова, 2012, с. 194.
- ↑ Ермакова, 2002, с. 679.
- ↑ Naomi Hylkema-Vos. Katō Genchi: A Neglected Pioneer in Comparative Religion // Japanese Journal of Religious Studies. — 1990. — Т. 17, вып. 4. — С. 375–395. — ISSN 0304-1042. Архивировано 22 февраля 2022 года.
- ↑ 1 2 Jun'ichi, 2014, p. 250.
- ↑ Nakajima, 2010, p. 23.
- ↑ Мещеряков, 2010, с. 20.
- ↑ Hardacre, 2017, pp. 2—5.
- ↑ Bocking, 2005, Shinto scholarship.
- ↑ Bocking, 2005, Kokugakuin Daigaku.
- ↑ Holtom, 1995, p. xi.
- ↑ Douglas G. Haring. Daniel Clarence Holtom 1884-1962 // American Anthropologist. — 1963. — Т. 65, вып. 4. — С. 892–893. — ISSN 0002-7294. Архивировано 21 февраля 2022 года.
- ↑ Nish, 1994, p. 204.
- ↑ Picken, 2011, p. 239.
- ↑ Мещеряков, 2003, с. 231—234.
- ↑ Picken, 2011, p. 272—273.
- ↑ Bloomsbury Shinto Studies: Bloomsbury Publishing (US) (англ.). Bloomsbury Publishing. Дата обращения: 21 февраля 2022. Архивировано 21 февраля 2022 года.
- ↑ Ермакова, 2002, с. 2—3.
- ↑ Мещеряков, 2010, с. 6.
- ↑ Мещеряков, 2010, с. 6—7.
- ↑ Стрельцов, 2015, с. 238.
- ↑ Стрельцов, 2015, с. 240.
- ↑ Мещеряков, 2010, с. 7—8.
- ↑ Стрельцов, 2015, с. 124, 239.
- ↑ Стрельцов, 2015, с. 242—244.
Литература
[править | править код]- Боги, святилища, обряды Японии. Энциклопедия синто / Мещеряков А. Н. — М.: РГГУ, 2010. — 316 с. — (Orientalia et Classica). — ISBN 9785728110873.
- Синто — путь японских богов / Ермакова Е. М., Комаровский Г. Е., Мещеряков А. Н. — СПб.: Гипперион, 2002. — 704 с. — ISBN 5893320573.
- Синто: память культуры и живая вера / Молодякова Э. В. — М.: АИРО-XXI, 2012. — 233 с. — ISBN 9785910221516.
- Современное российское японоведение: оглядываясь на путь длиною в четверть века / Стрельцов Д. В. — М.: АИРО-XXI, 2015. — С. 230. — 448 с. — ISBN 9785910222533.
- Труды VIII Международного симпозиума Международного научного общества синто «Синто и японская культура» / Мещеряков А. Н. — М.: МАКС Пресс, 2003. — 244 с.
- Picken, Stuart. Historical dictionary of Shinto (англ.). — Lanham: Scarecrow Press, 2011. — 373 p. — ISBN 9780810873728.
- Bocking, Brian. A Popular Dictionary of Shinto (англ.). — Surrey: Curzon Press, 2005. — 211 p. — ISBN 020398627X.
- Britain & Japan: Biographical Portraits / Nish, Ian. — Psychology Press, 1994. — Т. 2. — 388 с. — ISBN 9781873410622.
- Hardacre, Helen. Shinto: A History (англ.). — New York: Oxford University Press, 2017. — 698 p. — ISBN 9780190621711.
- Holtom, Daniel Clarence. The national faith of Japan: a study of modern Shinto (англ.). — London: Kegan Paul International, 1995. — 329 p. — ISBN 9780710305213.
- Japan in the Heisei Era (1989–2019): Multidisciplinary Perspectives / Murai, Noriko; Kingston, Jeff; Burrett, Tina. — Routledge, 2022. — 356 с. — ISBN 9780429273575.
- Jun'ichi, Isomae. Religious Discourse in Modern Japan: Religion, State, and Shinto. — Leiden: Brill, 2014. — 474 с. — ISBN 9004272682.
- Shinto in History: Ways of the Kami (англ.) / Breen, John. — Honolulu: University of Hawaiʻi Press, 2000. — 368 p. — ISBN 0824823621.
- Nakajima, Michio. Shinto Deities that Crossed the Sea: Japan’s “Overseas Shrines,” 1868 to 1945 // Japanese Journal of Religious Studies. — 2010. — doi:10.18874/jjrs.37.1.2010.21-46.