Искусство Гандхары (Nvtrvvmfk Igu;]gjd)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Скульптурное изображение Авалокитешвары из Гандхары (Художественный музей Кливленда, США)

Искусство Гандхары (Gandhara) — преимущественно, буддийское изобразительное искусство и, в меньшей степени, искусство индуизма. Стиль имеет греко-римское происхождение, апогей его развития пришелся на период между I веком до н.э. и VII веком. Искусство Гандхары процветало в основном во времена кушанской династии. Альтернативная школа кушанского искусства сложилась в Матхуре (Уттар-Прадеш).

Регион распространения[править | править код]

Под Гандхара поднимают древнее название региона вокруг города Пешавар на севере Пакистана. Местное население вело активную торговлю со Средиземноморье\м, Южной Азией и Китаем, что превратило Гандхару в период между II веком до н.э. и IV веком в многонациональную и состоятельную область. Преобладающей культурой Гандхара был буддизм. Название Гандхары индологи используют для описания скульптурных находок не только вокруг Пешавара, но и за пределами региона, включая долину Сват, регионы Бунер и Таксила, восточный Афганистан и части Кашмира. Упомянутую территорию принято называть «Великая Гандхара».

История изучения[править | править код]

В 1849 году британцы нашли скульптуры Гандхары в Пенджабе[1]. С XX века, археологи всего мира проводили раскопки в Гандхаре и соседних областях.

Основные черты[править | править код]

Грядущий Будда Майтрея

Именно в Гандхаре появились первые известные изображения Будды в человеческом облике[2]. Помимо Будды искусство Гандхары знает скульптурные изображения различных бодхисаттв (например, Авалокитешвара, Ваджрапани и Майтрея[3]) — отличительной черты махаянского направления буддизма, выделившееся в годы правления кушанского царя Канишки собранном под его протекции Четвертом буддийском соборе. Скульптуры выполнялись из желтого песчаника, несли антропологическое сходство со статуями Аполлона (прямой греческий нос, глубокие глазницы, волнистые волосы), напоминающая тогу одежда содержала тонкие драпировки. Иногда к облику персонажей добавляли нимб[4] и усы.

Будда имеет несколько иконографических типов: он может изображаться стоящим или сидящим, правая рука находится в жесте защиты (абхайя-мудра), в левой зажат край одеяния; или в правой Будда держит чашу для сбора подаяния (патру). Среди жестов Будды встречаются ещё поворот колеса учения (дхармачакра-мудра) и медитации (дхьяна-мудра).

Значение[править | править код]

Искусство Гандхары послужило своего рода эталоном изображений Будд и бодхисаттв. Подражание этим произведениям можно видеть среди памятников Кашмира, долины реки Сват, Среднего Востока, Восточного Туркестана, Китая, Кореи, Японии, Непала, Тибета и Юго-Восточной Азии.

С искусством Гандхары связывают знаменитые Бамианские статуи Будды[5]

Коллекции[править | править код]

Самая большая в мире коллекция гандхарской скульптуры хранится в Музее Пешавара (Пакистан). В Британском музее содержится 600 экспонатов искусства Гандхары.

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Гандхара. Дата обращения: 30 июля 2022. Архивировано 1 июля 2019 года.
  2. Как индийцы и китайцы научились реализму в скульптуре: спасибо Александру Македонскому. Дата обращения: 30 июля 2022. Архивировано 30 июля 2022 года.
  3. Gandhara. Дата обращения: 30 июля 2022. Архивировано 3 апреля 2018 года.
  4. Seated Buddha from Gandhara. Дата обращения: 30 июля 2022. Архивировано 27 сентября 2022 года.
  5. Бамианские статуи: утраченное чудо света. Дата обращения: 30 июля 2022. Архивировано 7 мая 2021 года.

Литература[править | править код]

  • Пугаченкова Г. А. Искусство Гандхары. — М.: Искусство, 1982. — 196 с. — (Из истории мирового искусства).
  • Елихина Ю. И. Ранняя буддийская скульптура из Гандхары и Хадды в собрании Государственного Эрмитажа // Уральский федеральный университет. Известия. Серия 2. Гуманитарные науки. — Екатеринбург: Издание Уралуниверситета, 2015. — № 2 (139). — С. 8‒15.
  • Zwalf W. A. Catalogue of the Gandhara Sculpture in the British Museum (англ.). — L., 1996. — Vol. 1–2.

Ссылки[править | править код]