Запис ({ghnv)
Запис (серб. запис, заветина, потпис, миро, богомоље)[1][2] — у сербов священное сельское дерево, на коре которого вырезан крест. Большинство из этих деревьев — большие дубы. Под кроной «записа» молятся Богу, могут проводиться церковные службы, особенно на весенних сельских праздниках, когда просят Бога о защите от грозы и града. В селениях, где не было церкви, свадьбы и крещения проводили ранее под этим деревом. По мнению сербского этнолога Веселина Чайкановича[серб.], «запис» сохранился с дохристианских времён, когда он исполнял роль храма под открытым небом.
Этимология
[править | править код]Запис, потпис — потому, что при совершении обряда на дереве вырезается, «записывается» («подписывается») небольшой крест «запис» или «потпис», а заветина — потому, что он исполняется в определённый обетный или «заветный» день[3].
Обычаи
[править | править код]«Запис» считался местной святыней, освящённой в один из календарных праздников, отмечаемый в дальнейшем как общесельская «слава» (престольный праздник), преимущественно в целях защиты села и посевов от грозы и града, а также ради урожая и благополучия. В качестве «записа» выбиралось либо крупное дерево (дуб, вяз, бук, ясень), либо плодовое (груша, в том числе дикая, орех грецкий). Особенное значение дерево-«запис» приобретало в тех сёлах, где не было церкви. Нередко недалеко от дерева устанавливался и крест. Здесь нельзя было спать и справлять нужду, рубить деревья, ломать или собирать ветки, срывать плоды, взбираться на «запис». И даже состарившееся засохшее дерево оставляли нетронутым.
Ежегодно в престольный праздник процессия во главе со священником обходила с крестным ходом «записы», под ними читалась общая молитва; на стволе дерева обновлялся крест; часто под «записом» приносили в жертву ягнёнка, причем так, чтобы кровь жертвенного животного обязательно пролилась на ствол и на корни; здесь же устраивали трапезу с традиционным «преломлением хлеба». В остальное время место под деревом служило местом сельского сбора во время празднеств; местом, где можно укрыться во время грозы (считалось, что в освященное дерево не бьет гром); больные оставляли на ночь на «записе» одежду, которая должна была принести им излечение. В сёлах, где не было церкви, её заменяло дерево-«запис», под кроной которого венчали новобрачных, крестили детей и т. п.[4]
Македонские аналоги
[править | править код]Аналогичные священные деревья (не называемые «записом») почитались и в Македонии. В Гевгелии, например, на Пасху причащали грушу: её окружали иконами, священник читал Евангелие и кропил дерево святой водой, а затем закладывал причастие под кору дерева, после чего его называли прачестина круша. В других регионах рядом с деревом, обычно стоявшим на возвышении около воды, располагался также крест, очаг и каменный стол для трапезы.
См. также
[править | править код]Примечания
[править | править код]- ↑ Божанић, 2007, с. 61.
- ↑ Толстой, 2003, с. 482.
- ↑ Толстой, 2003, с. 483.
- ↑ Агапкина, 1999, с. 68–69.
Литература
[править | править код]- Дерево культовое / Т. А. Агапкина // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 67–70. — ISBN 5-7133-0982-7.
- Божанић С. Обичаји и веровања Словена (V-VI век) на простору данашње Војводине (серб.) // Истраживања. — 2007. — Бр. 18. — С. 59-72. (недоступная ссылка)
- Толстой Н. И. Очерки славянского язычества. — М.: Индрик, 2003. — 624 с. — (Традиционная духовная култура славян / Современные исследования). — ISBN 5-85759-236-4.