Занги-Ата ({guin-Gmg)
| Занги-Ата | |
|---|---|
| узб. Zangi Ota | |
| Личная информация | |
| Имя при рождении | Ай Ходжа ибн Тадж Ходжа ибн Мансур |
| Профессия, род деятельности | проповедник, муршид |
| Дата рождения | XII век |
| Дата смерти | 1258 |
| Место смерти | |
| Место погребения | |
| Религия | ислам, суннизм и ясавия |
| Мазхаб | ханафитский мазхаб |
| Отец | Тадж Ходжа ибн Мансур |
| Богословская деятельность | |
| Направление деятельности | суфизм |
| Учителя | Сулейман Бакыргани |
| Отождествляется | Зенги-Баба |
 Информация в Викиданных ? | |
Зенги Ата (Занги Ота) (XII век — 1258) (узб. Zangi Ota, имел прозвище Занги-черный (араб), настоящее имя Ай Ходжа (Ойхўжа) ибн Тадж Ходжа ибн Мансур, полное имя Хазрат Ай Ходжа ибн Тадж Ходжа) — исламский святой (авлия), старец (пир), богослов, распространитель ислама в Средней Азии, один из последователей крупного теоретика и шейха учения Ходжа Ахмеда Ясави.
Биография[править | править код]
Зенги Ата (Занги Ота) родился в начале XII века, считается потомком Хазрата Арслан Бобо (Арыстан-Баба). Сведения о родословном древе (шежере) сохранены в таких источниках, как «Тарих-и аминийа» Мулла Мусы Сайрами, «Манокиби Сайид Ота», «Тухфатул-зоъирин» Насир ад-дин ибн амир Музаффара, «Ламахот» Хазрета Азизона Олим Шейха и «Самария». Он принадлежал к арабской знати и имел темную кожу («занги»-темнокожий (араб)) . Занги-Ата родился в семье потомков Хазрата Арслан бобо (Арыстан баба), был пятым мюридом суфия шейха Ахмада Яссави, которого называют духовным предком всех Тюркских племен. В числе его учителей был его отец — Тадж Ходжа ибн Мансур и любимый ученик Яссави — Хаким-Ата Сулейман Бакыргани . Приобретя суфийские знания и получив благословение от Хакима-Ата, Занги-Ата возвратился в Шашскую область и начал свой путь шейха-проповедника. Предания называют Хазрата Арслан Бобо (Арыстан-Баба) учителем и духовным наставником Ходжи Ахмеда Ясави. Именно Ясави Хазарт Арслан-Бобо, умирая, передал аманат, заключавшийся в косточке хурмы. По легенде, Арыслан-Баб был сподвижником (Сахаба) пророка Мухаммада. Однажды пророк Мухаммад и его сподвижники сидели и ели хурму. Один из плодов все время выпадал из блюда, и пророк услышал откровение: «Эта хурма предназначена для мусульманина Ахмеда, который родится на 400 лет позже Вас». Пророк спросил у своих сподвижников, кто передаст эту хурму будущему хозяину. Никто не вызвался. Пророк повторил свой вопрос, и тогда Арыстан-Баб ответил: «Если Вы у Аллаха выпросите 400 лет жизни, то я передам хурму». Согласно народным преданием и письменным источникам («Рисолаи Сарем-Исфижоб» и книга Куприлозада), Арыстан-Баб через 400 лет стал наставником Ходжи Ахмеда Ясави и действительно передал ему косточку хурмы[1].
Шейх Занги-Ата умер в 1258 году. В окрестностях Ташкента у могилы святого Занги-Ата со временем вырос огромный мемориальный комплекс. Строительство Мавзолея Занги-Ата и его жены Амбар биби было начато по приказу Амира Тимура Тамерлан в девяностых годах 14-го столетия. Этот мавзолей находится в 15 км от города. В усыпальнице, построенной во времена Тамерлана, похоронен святой Шейх Ай-Ходжа (Занги Ота). Само здание было построено в XIII веке, а пристройки к нему и прочие архитектурные элементы возводились уже в XVII и XX веках. Этот ансамбль включает в себя три территории, а именно: большой сад, комплекс построек XIV—XIX вв.- это мечеть, медресе, минарет, а также мавзолей Амбар-биби. Амбар-биби была дочерью правителя Караханидского государства Ибрахима II Богра-хана хан (1130—1132, 1141—1156). Нисба Сулейман Бакыргани получена от названия основанного им поселения Бакырган в Хорезме. Основание поселения было связано с выполнением поручения Ахмеда Ясави, который для распространения ислама рассылал своих учеников в разные стороны света. Верблюд повёл Сулеймана «в сторону запада от города Хорезма»[2] (Ургенча) и остановился в местности Бинава-Аркасы на заповедном лугу правителя Караханидского государства Ибрахима II Богра-хана. Хан обрадовался появлению ученика знаменитого Ахмеда Ясави, выдал за Сулеймана свою дочь Анбар-Ана (Ганбар, Амбар-Ана, Амбар-Биби, Анвар-Бегим), предоставил ему земли, одарил скотом и сам со многими приближёнными стал его мюридом[3]. После смерти Сулеймана (Хаким Ата) его вдова вышла замуж за 5-го халифа тариката Ясавия Занги-Ату[4] .
Святая Амбар-биби считалась покровительницей плодородия и материнства. Её надгробный камень, состоящий из двух призматических камней, положенных ступенями, инструктирован кусками майолики, взятой из купола мавзолея Занги-Ата. Первый надгробный камень принадлежал Амбар-биби, а второй Улуг Подшо, матери Хакима-Ата, последователя Ахмада Яссави.
Попасть в мемориальный комплекс Занги-Ата можно через дарвазахану, которая представлена в виде портально-купольных сооружений с башенками-гульдаста по углам. Дарваза небольшая по размерам, помещение внутри загорожено сводом «балхи». Чтобы попасть во второй двор нужно пройти аллею, которая заканчивается в дарвазахане. С южной стороны аллеи находится значительный хауз, а в юго-западной стороне есть мечеть типа намазгох. Портал мавзолея Занги-Ата смотрит в южный угол двора, его корпус находится на территории кладбища. Двор по периметру окружен худжрами. Во дворе два входа. В 1914-15 гг. перед мечетью построили своеобразный минарет-башня. С юга к архитектурному комплексу прилегает древнее кладбище. Рядом с южным входом пролегает озелененная тропинка, ведущая к мавзолею Амбар-биби.
Существует легенда про строительство мавзолея предку Занги -Аты — Арыстан-Бабу. Легенда гласит, что Тамерлан первоначально приказал построить в Туркестане мавзолей Ходже Ахмеду Ясави — исламскому проповеднику и духовному учителю Занги -Аты. Но возводимая стена мавзолея постоянна рассыпалась и стройка не двигалась. И тогда Тамерлану во сне явился Ходжа Ахмед Яссави и сказал, что сначала почести должны быть отданы его духовному учителю — Арыстан-Бабу[5][6][7]. Тогда Тамерлан приказал отстроить мавзолей Арыстан-Бабу в Туркестане и только после этого был построен мавзолей Ходже Ахмаде Яссави в Туркестане.
С течением времени фигура Занги-Ата (Зенги-бабы) трансформировалась и слилась с доисламскими культами. Культ был распространен у большинства тюркских народов Средней Азии и Южной Сибири, а также у татар в Европейской части России, почитавшими под этим именем духа, покровителя скотоводов.
Примечания[править | править код]
- ↑ АРЫСТАН-БАБА МАВЗОЛЕЙ. Дата обращения: 3 июля 2015. Архивировано 22 мая 2010 года.
- ↑ Бартольд, 1964, с. 361.
- ↑ Залеман, 1898, с. 124.
- ↑ Селезнёв, 2009, с. 64.
- ↑ С Арыстан-Баба путь начни: невероятная история мавзолея. Архивировано 22 февраля 2023 года.
- ↑ Арыстан-баб. Жизнь, сотканная из легенд. Архивировано 22 февраля 2023 года.
- ↑ Мавзолей Арыстан-Баба: исторические архитектурные памятники Казахстана. Архивировано 22 февраля 2023 года.
Литература[править | править код]
- Бартольд В. В. К вопросу о родине Хаким-Ата // Сочинения. — М.: Наука, 1964. — Т. II (2). Работы по отдельным проблемам истории Средней Азии. — С. 361. — 657 с. — 5250 экз.
- Залеман К. Г. Легенда про Хаким-Ата (Доложено в заседании Историко-филологического отделения 29-го сентября 1897 г.) // Известия Императорской академии наук. Серия V : журнал. — СПб., 1898. — Т. IX, № 2. — С. 105—150.
- Селезнёв А. Г., Селезнёва И. А. Занге-ата и Хазыр-Ильяс: исторические и этнические аспекты распространения ислама в Сибири // Этнографическое обозрение : журнал. — М.: ИЭА РАН, 2003. — № 6. — С. 41—56. — ISSN 0869-5415.
- Селезнёв А. Г. и др. Хаким-Ата // Культ святых в сибирском исламе: специфика универсального. — М.: Изд. дом Марджани, 2009. — С. 54—76. — 216 с. — (Ислам в России и Евразии). — 1000 экз. — ISBN 978-5-903715-17-6.
- Энциклопедия «Ташкент» Гл. Ред. Узбекской Советской Энциклопедии: Ташкент, 1984
- Reynolds, Gabriel Said. 2000. «The Sufi Approach to Food: A Case Study of Adab», Muslim World, 90(1/2), pp. 198—217.
- Tosun, Necdet. 2002. Bahâeddin Nakşbend: Hayatı, Görüşleri, Tarîkatı. Istanbul: Insan Yayınları
- Three Maǰmūʿāt of Kāsānī’s resālāt, catalogued in Persidskie i tadzhikskie rukopisi Instituta Narodov Azii AN SSSR (Kratkiĭ alfavitnyĭ katalog), ed. N. D. Miklukho-Maklaĭ, part 1, Moscow, 1964, nos. 3872-3874. Nafīsī, Naẓm o naṯr, pp. 400-01.