Житие Антония Великого ("nmny Gumkunx Fylntkik)

Перейти к навигации Перейти к поиску

Житие Антония Великого (лат. Vita Antonii) — жизнеописание египетского монаха Антония Великого (ок. 251—356). Согласно мнению большинства исследований, произведение было написано епископом Афанасием Александрийским между 357 и 362 годами. «Житие» считается одним из первых представителей византийской агиографии, оно оказало огромное влияние на становление монашества и способствовало распространению отшельничества. Произведение сохранилось во множестве рукописей и широко известно в Западной Европе с момента первого издания в 1611 году.

Изучению «Жития» посвящена обширная литература. Основные направления исследования связаны с изучением его литературных истоков и поисками литературного прототипа, определение ценности и достоверности сообщаемых Афанасием фактов, и изучение выраженных произведении богословских и аскетических взглядов. Хотя считается, что «Житие» было создано на греческом языке, с конца XIX ведётся дискуссия о взаимосвязи между его версиями на других языках.

Содержание[править | править код]

Искушение святого Антония[en], гравюра Мартина Шонгауэра, ок. 1475

Произведение начинается с пролога (проемия), в котором Афанасий обозначает цель своего предприятия — сообщить своим читателям «сведений о житии блаженного Антония» с тем, чтобы они «приобрели его ревность», узнав о жизненном пути подвижника. Общим для энкомия местом является утверждение автора о сложности стоящей перед ним задачи раскрыть во всей полноте личность своего героя[1]. Переходя к описанию происхождения Антония, Афанасий называет его сыном благочестивых родителей среднего достатка. Не испытывая желания ни учиться (γράμματα), ни общаться со сверстниками, юный Антоний жил простой жизнью в своём доме до смерти родителей[2]. Осиротев в возрасте 18 или 20 лет он однажды услышал проповедь, в которой Иисус призывал раздать своё имущество и следовать за ним (Мф. 19:21). Антоний последовал евангельскому совету и продал унаследованную землю, оставив себе дом и передав сестру на воспитание «верным девственницам». Как отмечает Афанасий, Антоний не был первым монахом в Египте, хотя адептов христианского отшельничества ещё не было много. Первоначально Антоний начал «упражняться в подвижничестве» (ἄσκησις) перед своим домом, а затем на окраине родной деревни[3]. Там он занимался физическим трудом, проводил бессонные ночи в молитве, ограничивал свои потребности и желания. Будучи необразованным или даже неграмотным, он заучивал Библию наизусть[4].

Рукописи и переводы[править | править код]

Первое издание «Жития» осуществил в 1611 году издатель из Аугсбурга Давид Хёшель по единственной рукописи. Текст привлёк внимание в гуманистических кругах и начал интенсивно изучаться. Впоследствии наибольшее распространение получило издание Бернара де Монфокона (1698) — его перепечатал в своей «Patrologia Graeca» Жак Поль Минь (PG26), оно же вошло в серию «Βιβλιοθήκη Πατέρων» (1963)[5].

Выделяют три типа греческих рукописей «Жития»: метафрастические минологии, дометафрастические свидетельства и неметафрастические. «Метафрастическими» называют жития, стилистически обработанные византийским агиографом X века Симеоном Метафрастом. В данном случае обозначение текста как «метафрастического» условно, поскольку произведение Афанасия попало к Симеону в удовлетворительном с точки зрения стиля виде и не подверглось переписыванию[5]. Помимо греческих, «Житие» сохранилось на ряде других языков. В 1910 в Фаюме был обнаружена самая полная рукопись на саидском диалекте коптского языка, датируемая 822—823 годами. Коптская версия содержит изменения, адаптирующие текст для египетского читателя, заменяя персонажей греческой мифологии на древнеегипетских богов[6]. Существуют два латинских перевода: анонимный буквальный перевод, созданный не позднее 373 года, и содержащий многочисленные отклонения перевод епископа Евагрия Антиохийского. Евагрий не стремился к точности передачи оригинала и, по собственному утверждению, стремился передать смысл произведения Афанасия. В его переводе виден значительный интерес к ангелологии и демонологии, встречаются отсылки к Вергилию. Перевод Евагрия сохранился в большом количестве рукописей, но его критического издания до сих пор не существует[7].

Славянский перевод «Жития» был выполнен около 900 года, предположительно, в Болгарии неким «пресвитером Иоанном». Произведение получило широкое распространение среди южных и восточных славян, упоминается в «Повести временных лет». Отмечается его влияние на ряд древнерусских агиографических памятников. Также известны эфиопская и арабская версии, не связанные с известным греческим текстом. Рукописная грузинская традиция, представленная в четырёх версиях, слабо изучена[8].

С конца XIX века вызывают споры две сирийские версии, известная в 11 рукописях «пространная», и сохранившаяся в трёх экземплярах «краткая». В связи с тем, что пространная редакция в полтора раза больше известного греческого «Жития», существует гипотеза (Р. Драгуэ[fr], 1980), что она является переводом другого, не сохранившегося жития Антония, созданного вскоре после смерти святого, возможно, коптами. В рамках этой гипотезы предполагается, что известное «Житие» является сокращённым и переработанным вариантом первоначального и возникло не раньше 380 года[9]. В 1982 году Мартин Тец[de] выдвинул гипотезу о присутствии в «Житии» фрагментов иного авторства, и что в целом произведение основано на письменном свидетельстве Серапиона Тмуитского, а не собственных воспоминаниях Афанасия[9]. В дальнейшем сомнения в традиционной теории происхождения «Жития» продолжали высказываться. По гипотезе Т. Д. Барнса, оригинал был изначально написан не по-гречески, а на коптском языке около 355 года, сокращённый греческий вариант (известное «Житие») — в 356—360 годах, а пространная редакция сирийского перевода — в 360—375 годах. Наконец, по третьей версии (D. Brakke), исходной является известная версия «Жития», а сирийская была создана в V веке как её перевод и переработка[10]. По мнению русского учёного И. Г. Троицкого (1906), аргументами в пользу изначальности известного греческого «Жития» является отсутствие иных греческих вариантов, а также раннее появление перевода Евагрия. Выявленные Драге коптицизмы «пространной» сирийской версии, по мнению Дракке, таковыми не являются, а дополнения сделаны значительно позднее сирийским переводчиком[11]. Критическое издание вышло в 1994 году в 400 томе серии «Sources chrétiennes[fr]». При его подготовке нидерландский историк Г. Бартелинк (G. J. M. Bartelink) использовал 50 из 165 известных рукописей[12]. Также Бартелинк составил полный словарь греческих слов, встречающихся в произведении. Согласно подсчётам Т. Д. Барнса, более 200 из них ни разу не встречаются в других произведениях Афанасия. По мнению исследователя, это является самым объективным и измеримым критерием глубокой разницы в культуре и богословии «Жития» и других произведений Афанасия[13].

Изучение[править | править код]

Литературные особенности[править | править код]

«Житие Антония» рассматривается как переходный этап между античными биографиями и христианской агиографией, понимаемой как специальная форма биографии, создаваемая с целью пропаганды, прославления или назидания[14]. В первом научном сравнении «Жития» с классическими биографиями, Ханс Мертель (Hans Mertel, 1909) высказал предположение о происхождении его литературной формы от двух основных типов античного жизнеописания — биографий перипатетиков или в биографиях Плутарха[15]. За пределы данной схемы выходят описания чудес, в которых, начиная с известной монографии Рихарда Райтценшатйна[de] «Hellenistische Wundererzählunge» (1906) видят аллюзии на «Жизнь Пифагора» Ямвлиха и пифагорейский идеал совершенного человека[16]. Другая теория (A. Pressing, 1924) называет образцом не назидательные биографии Плутарха, а гипомнепатических, то есть имеющих целью отразить в памяти потомков факты и события из жизни выдающейся личности, жизнеописания Светония. Описания чудес в таком случае не функциональны, а несут аретологическую функцию и являются трактатами в форме отступлений (excursus) и их можно не учитывать[16]. Согласно Й. Листу (J. List, 1930) «Житие» написано в соответствии с правилами античного энкомия в подражание «Жизни Плотина» Порфирия. Г. Бартелинк называет такие выводы слабо обоснованными, поскольку композиция и соотношение разделов классического энкомия выдержана не выдержано строго[17]. По мнению советской исследовательницы Т. В. Поповой, возможность не следовать канону биографического жанра дала эпистолярная форма, позволившая Афанасию использовать в своём рассказе различные стилистические и жанровые приёмы. Авторскому тексту, занимающему около двух третей жития, присущ повествовательно-эпический тон. Он тематически и стилистически разнообразен, включая поэтические описания природы, рассказы документального характера, чудесные истории и описание поступков самого Антония. Вне авторского повествования используются приёмы ораторской прозы для трёх речей Антония, представленных как прямые[18]. В 1995 году М. Тец констатировал, что попытки определить замысел и жанр произведения всё ещё не увенчались успехом[19].

Проблема авторства[править | править код]

Как правило, временем создания «Жития» называют 356—358 годы, когда епископ Афанасий скрывался в пустыне от ариан[20]. Говоря о своих встречах со святым, Афанасий, вероятно, имел в виду период после своего низложения в 355 году[1]. По мнению Д. Бракке, вряд ли можно считать достоверными сведения об их частых встречах, и скорее всего Афанасий встречался с Антонием лишь единожды[21]. В 380 году Афанасия как автора «Жития», описавшего «жизнь божественного Антония, изложив в виде повествования правила монашеской жизни», прославлял Григорий Богослов (Слово 21). В следующем десятилетии Иероним Стридонский в своём сборнике христианских биографий «О знаменитых мужах» также говорил об авторстве Афанасия. В дальнейшем сомнений в его авторстве не возникало, за исключением мнений некоторых протестантских историков, стремившихся в ходе Реформации принизить авторитет александрийского епископа. Их точка зрения не получила распространения, и ни де Монфокон при подготовке своего издания, ни враждебный монашеству Эдуард Гиббон не сомневались в принадлежности произведения перу Афанасия. В 1876 году немецкий церковный историк Герман Вайнгартен[de] высказал сомнения в том, что «Житие» могло быть написано при жизни Афанасия, однако указанные им анахронизмы были опровергнуты[22]. В различных рукописях существуют разночтения относительно указания на источник сведений Афанасия. В одной из версий текста Афанасий говорит о времени, «когда был его учеником и возливал воду на руки ему» (4Цар. 3:11), тогда как в других редакциях ветхозаветная аллюция относится к другому, не названному лицу. Первую из них предпочёл в своём издании де Монфокон и автор английского перевода Роберт Грегг (Robert C. Gregg, 1980). Временем встречи Афанасия и Антония, если она имела место, считается лето 337 или 338 года[23]. Второго чтения придерживался немецкий богослов Людвиг фон Хертлинг[de] (1929), автор другого английского перевода Роберт Мейер (Robert T. Meyer, 1950) и вслед за ними М. Тец и Г. Бартелинк. По их мнению, неназванным спутником Антония был Серапион Тмуитский[24][25].

На различия между богословскими взглядами автора «Жития», и теми, которые высказывались в других произведениях Афанасия, в конце XIX века указывал Арчибальд Робертсон. По его мнению, разительным является контраст между отсутствием интереса к демонологической проблематике и рационализмом Афанасия и рассказами «Жития». Современный венгерский историк Иштван Перцель[en] указывает на ряд мест оригенистской направленности в «Житии»[26]. Отмеченные Р. Райтценшатйном аллюзии на жизнеописание Пифагора не характерны для совершенно не знакомого с классической греческой литературой Афанасия[27].

«Житие» как исторический источник[править | править код]

Вопрос об исторической ценности «Жития» поднимался неоднократно. Р. Вайнгартен, отрицая достоверность произведения, полагал его не источником по истории раннего монашества, но тенденциозным описанием идеалов достаточно развитого общественного движения[28]. Придерживавшийся противоположного взгляда на проблему аутентичности «Жития» русский богослов И. В. Попов в начале XX века отмечал, что «было бы ошибкой видеть в „Жизни Антония“ произведение, удовлетворяющее всем требованиям, предъявляемым наукой к историческим трудам. это скорее проповедь, чем историческая биография, составленная на основании критически проверенных источников… Нет, конечно, оснований сомневаться в достоверности фактических сообщений о жизни прп. Антония, но фактические данные использованы в целях дидактических». По мнению Попова, «Житие» является иллюстрацией к учению Афанасия об обожении человека. Конструируя идеальный образ «отца монашества», автор подчёркивал одни грани исторического Антония и ретушировал другие[29]. Сравнение сведений различных источников предпринял немецкий историк Герман Дёррис[de]. Сопоставляя данные «Жития» и 38 посвящённых Антонию апофегм он показал, что Афанасий приписал Антонию свои богословские взгляды — резко отрицательное отношение к мелитианам и манихеям, почтительное отношение к церковной иерархии, совпадающие с высказанными в других трудах Афанасия учение о Логосе и опровержение языческих философов. Различным образом представлена идея пустыни: в апофегмах но является защитой от мира, тогда как в «Житии» она становится местом борьбы с демонами. В результате Дёррис приходит к выводу, что, желая изобразить Антония как совершенного христианина и строго поборника ортодоксии, Афанасий внёс значительные искажения[30].

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 Hägg, 2016, p. 19.
  2. Hägg, 2016, p. 20.
  3. Hägg, 2016, p. 21.
  4. Harmless, 2004, pp. 60—62.
  5. 1 2 Войтенко, 2012, с. 16.
  6. Войтенко, 2012, с. 17.
  7. Войтенко, 2012, с. 18.
  8. Войтенко, 2012, с. 20—22.
  9. 1 2 Barnes, 2016, p. 163.
  10. Войтенко, 2012, с. 19.
  11. Войтенко, 2012, с. 20—21.
  12. Hägg, 2016, p. 18.
  13. Barnes, 2016, p. 166.
  14. Hägg, 2016, p. 17.
  15. Войтенко, 2012, с. 22.
  16. 1 2 Войтенко, 2012, с. 23.
  17. Войтенко, 2012, с. 24.
  18. Попова, 1975, с. 226.
  19. Tetz, 1995, S. 157.
  20. Harmless, 2004, pp. 58—59.
  21. Brakke, 1995, p. 205.
  22. Barnes, 2016, pp. 161—162.
  23. Войтенко, 2012, с. 29.
  24. Войтенко, 2012, с. 27—28.
  25. Barnes, 2016, pp. 169—170.
  26. Barnes, 2016, p. 167.
  27. Barnes, 2016, p. 168.
  28. Войтенко, 2012, с. 30.
  29. Попов, 2005, с. 97—100.
  30. Войтенко, 2012, с. 31.

Избранные издания[править | править код]

Литература[править | править код]

на русском языке
  • Андиа И. Восточные и западные мистики. — М. : Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2012. — 376 с. — (Христианская мысль. Тексты и исследования). — ISBN 978-5-94342-063-5.
  • Войтенко А. А. Египетское монашество в IV в.: Житие преп. Антония Великого, Лавсаик, История монахов. — М. : ЦЕИ РАН, 2012. — 320 с. — ISBN 978-5-904488-05-5.
  • Попов И. В. Религиозный идеал святого Афанасия Александрийского // Труды по патрологии. — Сергиев Посад, 2005. — Т. I. — С. 49—116. — 744 с.
  • Попова Т. В. Античная биография и византийская агиография // Античность и Византия. — М.: Наука, 1975. — С. 218—265. — 415 с. — (Византийская библиотека).
на английском языке
  • Barnes T. D. Early Christian Hagiography and Roman History. — Mohr Siebeck, 2016. — 437 p. — ISBN 978-3-16-154497-2.
  • Brakke D. Athanasius and the Politics of Asceticism. — Oxf. : Clarendon Press, 1995. — 356 p. — (Oxford Early Christian Studies). — ISBN 0-19-826816-5.
  • Hägg T. The Life of St Antony between Biography and Hagiography // The Ashgate Research Companion to Byzantine Hagiography. — 2nd ed. — Milton Park, Abingdon, Oxfordshire: Routledge, 2016. — Vol. I. — P. 17—34. — 440 p. — (Byzantina Australiensia). — ISBN 978-0-7546-5033-1.
  • Harmless W. Desert Christians. An Introduction to the Literature of Early Monasticism. — N. Y. : Oxford University Press, 2004. — 488 p. — ISBN 0-19-516222-6.
  • Rubenson S.[sv]. Letters of St. Antony: Monasticism and the Making of A Saint. — Minneapolis : Fortress Press, 1995. — 260 p. — (Studies in Antiquity and Christianity). — ISBN 0-8006-2910-8.
на немецком языке
  • Tetz M.[de]. Athanasius und die Vita Antonii // Athanasiana. — B. : Walter de Gruyter, 1995. — 314 s. — (Beihefte zur Zeitschrift für die neutestamentüche Wissenschaft und die Kunde der älteren Kirche ; Bd. 78). — ISBN 3-11-014611-8.