Епистолия о неделе (Yhnvmklnx k uy;yly)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Епистолия о неделе
греч. ῾Η ἐπιστολὴ τοῦ Κυρίου ἡμῶν ᾿Ιησοῦ Χριστοῦ
лат. Epistola Christi (Salvatoris) de seruanda domenica
др.-рус. Епистолия Господа нашего Иисуса Христа о… недели
Начало списка XVI века
Начало списка XVI века
Авторы неизвестны
Дата написания не ранее VI века
Язык оригинала латинский, греческий и др.
Страна
Тема почитание воскресного дня
Жанр апокриф
Рукописи Средние века

«Епистолия о неделе» (греч. ῾Η ἐπιστολὴ τοῦ Κυρίου ἡμῶν ᾿Ιησοῦ Χριστοῦ, лат. Epistola Christi (Salvatoris) de seruanda domenica, др.-рус. Епистолия Господа нашего Иисуса Христа о… недели, Послание о воскресном дне) — апокриф, сказание о почитании недели — воскресного дня, в который нельзя трудиться, по легенде, написанное Богом Отцом или Иисусом Христом и либо принесённое архангелом Михаилом, либо упавшее с неба на алтарь святого Петра в Риме или у врат Ефремовых в Иерусалиме. По некоторым версиям, апокриф был написан золотыми буквами или Кровью Христовой. Текст создан в первоначальном варианте не ранее VI века на греческом или латинском языке. Апокриф получил широкое распространение в средневековой христианской письменности и был переведён на многие европейские и ряд восточных языков. В книжности православных славян, как южных, так и восточных, текст имел широчайшее распространение вплоть до первой половины XX века[1][2].

Содержание[править | править код]

См. также: Голубиная книга

В произведении повествуется о том, как с неба падает камень, в котором обнаруживают «свиток». В свитке от имени Христа предписывается жить праведно и чтить воскресный день, поскольку в этот день свершилось много великих событий: Благовещение Пресвятой Богородицы, Крещение и Воскресение Господне, в этот же день произойдёт и Страшный суд. В разных версиях апокрифа (греческих, чешских и др.) дополнительно упоминаются другие события Священной истории, произошедшие в этот день. В заключении сказано, что не поверивший «писанию» будет проклят и обречён на муки[2].

Греческий текст[3] начинается с вводной формулы: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь. Проповедь о воскресенье, дне святом и высочайшем, в который Иисус Христос, наш Господь и Бог, воскрес из мертвых. Благослови, Владыко». Далее сказано, что Эпистолия была найдена в Риме в храме апостола Петра. Она хранилась в алтаре, затем епископу Рима во сне явился апостол Пётр и открыл её местонахождение. Войдя в алтарь, епископ увидел Эпистолию, висевшую в воздухе. Он созвал весь народ, и три дня и три ночи все молили Бога о милости. Около третьего часа в руки епископа снизошло послание. Он открыл его и прочёл вслух. В послании Бог, обращаясь ко всем людям, говорил, что даровал им святой день воскресенье, но они не почитали его и не праздновали. Он послал на них варварские народы, но и тогда люди не покаялись. И только по молитвам Божией Матери, ангелов, святых, апостолов, мучеников и Иоанна Предтечи Бог вновь проявит милосердие, ожидая покаяния грешников. Далее сказано о тех, кто не имеет сострадания к вдовам, сиротам и нищим. Укоряются те, кто не сохранили Евангелия, Нового Завета и Крещения. Бог напоминает о повелении соблюдать пост всем крещёным по средам и пятницам, воздерживаясь от мяса, сыра и елея. Приведены примеры событий из Священного Писания, произошедших в воскресенье: Авраам принял Святую Троицу, Бог явился Моисею на горе Синай для дарования Закона, Благовещение Пресвятой Богородицы и Крещение Господне. Указано требование соблюдать воскресный день с девятого часа субботы до зари понедельника. Тем, кто не хранит воскресенья и другим грешникам Бог грозит карами. Провозглашается горе священнику, который не прочтёт это послание народу, городам и народам, которые не будут его слушать, разговаривающим во время Божественной литургии, не почитающим крёстных родителей, не верующим Священному Писанию, богатеющим за счёт ближнего, не платящим своим работникам, дающим деньги в рост, монахам, покидающим свои монастыри, оставляющим жену, чтобы жениться на другой. Осуждаются священники, совершающие службу, находясь в ссоре с ближними, поскольку им в таком случае не сослужат ангелы. Люди призываются к исповеданию грехов. В эпилоге от лица папы римского чтец вновь призывает слушавших почитать воскресный день.

Латинский текст[4] не содержит вступления. Порицаются не почитающие воскресенья, не ходящие в церковь, не посещающие больных, не примиряющиеся с теми, с кем они в ссоре. Запрещается всякая работа в воскресный день, включая работу по дому, стрижку волос, стирку одежды, выпекание хлеба. Осуждаются те, кто в воскресенье клевещут на ближнего и ссорятся с ним. Не почитающие воскресного дня не имеют доли в будущем веке, и в этой жизни им сулятся страшные кары. Содержится напоминание платить церковную десятину. Исполняющим всё это обещается защита от зла. Священникам предписывается читать Эпистолию народу. В эпилоге, обращённом к некоему «недостойному епископу Петру», сказано, что послание не является подделкой или произведением рук человеческих, но написано перстом Бога и Господа нашего Иисуса Христа и снизошло на землю с Седьмого неба и от Престола Божия, чтобы народ узнал, как должным образом соблюдать воскресеный день[1].

Текстология и история[править | править код]

Согласно одним вариантам текста, Эпистолия была обнародована на Западе — в Риме, согласно другим — на Востоке — в Иерусалиме, Вифлееме или Константинополе. В восточных вариантах иногда указывается 1057 год эры Селевкидов (746 год). Послание было прочитано народу неким патриархом Афанасием или патриархом Иоанникием. В предполагаемый период составления текста таких патриархов на Иерусалимской кафедре не было.

Первое свидетельство существования текста Эпистолии имеется в Послании Лициниана, епископа Нового Карфагена (Испания), Викентию, епископу Ивиса, написанном в 584 году[5]. Лициниан призывает не доверять «посланию Христа», якобы упавшему с неба. В 28-м правиле Третьего Орлеанского собора 538 года и в проповедях Кесария Арелатского[6] имеются предписания, согласующиеся с заповедями Эпистолии.

Древнейший сохранившийся латинский список относится к XI веку[7]. В латинском варианте текста выделяются две редакции. Первая содержит длительное вступление, в котором сказано о том, как «Эпистолия» упала в Иерусалиме, а потом передавалась из рук в руки и, наконец, попала в Рим, вторая — краткая и не имеет вступления.

К латинскому варианту восходят древнеирландский текст VI—VIII веков[8] его стихотворное переложение IX века[9], древнеанглийские гомилии[10], переводы на валлийский, среднеанглийский, средневерхненемецкий, старофранцузский, провансальский, каталанский, испанский, итальянский и другие языки. В 1158 году в Англии был переведён на иврит Ибн Эзрой[11].

По мнению ряда исследователей, первоначально апокриф был написан на греческом[12]. Древнейшие греческие списки датируются XV веком[13] и 1497 годом[14][15]. Все восточные версии являются переводами с греческого: текст известен на армянском, сирийском, каршуни, арабском, эфиопском, грузинском языках.

Папа римский Захарий (679—752) относил Эпистолию к еретическим писаниям. На Латеранском соборе 745 года в распространении этого текста в Галлии обвинялся епископ Альдеберт Верденский[16]. В 78-м параграфе капитулярия Карла Великого 789 года «Admonitio generalis» текст называется «наихудшим и самым ложным»[17].

Эпистолия пользовалась большой популярностью в народной среде и переписывалась вплоть до начала XIX века. Её текст использовался в качестве амулета или оберега. В XIV веке распространялась флагеллантами[18]

На Востоке отношение к Эпистолии было неоднозначным. Иногда её текст использовался в качестве учительного чтения при богослужении. В одном из греческих списков присутствует пометка, что текст читался в храме во второе воскресенье Великого поста[14], а в начале другого списка — слова «Благослови, Владыко», также указывающие на чтение при богослужении[13][1].

Источниковедение[править | править код]

Первые исследователи рассматривали только гипотезу о появлении апокрифа на Западе. Этьен Балюз датировал её эпохой Каролингов и считал, что она появилась в Галлии. Ипполит Делеэ колебался между западной и восточной гипотезами появления сочинения.

По мнению К. Шмидта, источником предания о Эпистолии было одно из сочинений Петра, епископа Александрийского[19]. Другие исследователи оспаривали связь этого текста с Эпистолией[20].

Мишель ван Эсбрук на основании анализа языка и рукописей предполагал греческое происхождение апокрифа. По мнению И. Бакус, гипотеза о западном происхождении хорошо согласуется с общей тенденцией развития церковной жизни на Западе (перенесение четвёртой заповеди о субботе на воскресенье, практика собирания церковной десятины и др.)[21][1].

Славянские тексты[править | править код]

Текстология[править | править код]

Старшие известные кириллические списки относятся к XV веку. Древнейший известный русский список находится в сборнике Ефросина (XV век)[22]. В церковнославянской книжности Епистолия представлена двумя версиями, именуемыми по месту действия «Римская» и «Иерусалимская». Исследователи считают, что переводы обеих были выполнены в Болгарии с греческого языка. Также существует предположение, что «Иерусалимская» версия переведена на Афоне. «Римская» версия датируется XI—XII веками, «Иерусалимская» — XIII—XIV веками; русские списки, возможно, с XV века. «Иерусалимская» версия известна в краткой (возможно, сокращенной) и пространной редакциях[2][1]. Возникновение этой версии А. Д. Седельников связывал с деятельностью иерусалимского патриарха Иоакима.

Особняком стоят древнейшие списки в составе хорватских глаголических рукописей XIII—XVI веков, содержащие перевод с латыни[23].

В XVI—XVII веках, вероятно, был выполнен новый перевод «Иерусалимской» версии, восходящий к позднейшей греческой обработке текста и широко представленный в «Дамаскинах» преимущественно с XVIII века[24][1].

В русской традиции названия апокрифа сильно варьируются: «Слово Образа нерукотвореннаго Господа Бога Спаса нашего Иисуса Христа»; «Епистолия святая неделя»; «Слово святая епистолия», «Послание Господа нашего Иисуса Христа с небесе спадшее в светы град Иерусалим»; «Епистолия Господа нашего Иисуса Христа о святей преславне благочестивей недели» и др.[2]

История[править | править код]

На Руси текст устойчиво фигурирует в числе «неисправленных и скровенных» памятников в списках «книг истинных и ложных» (начиная с древнейшей, возможно, конца XIV века, Чудовской редакции[25] и заканчивая текстом, напечатанным в 1644 году в Москве в составе «Кирилловой книги»[26]). В то же время наблюдаются, хотя и незначительные, попытки включения памятника в сборники уставных чтений (не позднее рубежа XV и XVI веков). В качестве поучения на 32-ю Неделю по Пятидесятнице Епистолия входит в Златоуст постный и недельный конца XV — начала XVI веков[27], а также помещена (без календарной приуроченности) в конце Торжественника триодного архаического состава того же времени[28].

С XVIII века в России Епистолия окончательно переходит в разряд «низового» чтения и широко распространяется в старообрядческой среде[1]. Получила широкое распространение в украинской рукописной традиции[2]. В Болгарии между 1880 и 1944 годами текст под разными заглавиями (чаще всего «Письмо от Бога к христианам») более 50 раз издавался в качестве душеполезно-пророческого чтения[29]. В XX веке текст Епистолии оказал влияние на мистический жанр, называемый «святые („Вифлеемские“, „круговые“) письма», представляющие по сути позднейшую её модификацию[1].

Народная среда[править | править код]

Епистолия оказала большое влияние на русский позднесредневековый религиозный фольклор[1]. Её сюжет отразился в украинском и белорусском фольклоре и великорусских духовных стихах[2]. На её основе был создан духовный стих «Свиток Иерусалимский»[30], одно из наиболее популярных произведений[31][1].

С XVII века зафиксировано (возможно, имевшее место и ранее) использование текста Епистолии в качестве талисмана, в том числе носимого на теле в форме тетрадки или свитка, обычно вместе с апокрифами «Сон Богородицы» и «Сказание о двенадцати пятницах». Его списки сохранились в качестве вещественных доказательств в составе следственных дел по обвинениям в колдовстве и порче[32][1].

Примечания[править | править код]

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Турилов А. А., Ткаченко А. А. «Епистолия о неделе» // Православная энциклопедия. — М., 2008. — Т. XVIII : «Египет древний — Эфес». — С. 530—533. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-032-5.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 Салмина М. А. Епистолия… о неделе Архивная копия от 24 марта 2019 на Wayback Machine // Словарь книжников и книжности Древней Руси : [в 4 вып.] / Рос. акад. наук, Ин-т рус. лит. (Пушкинский Дом); отв. ред. Д. С. Лихачёв [и др.]. — Л. : Наука, 1987—2017. — Вып. 2 : Вторая половина XIV—XVI в., ч. 1 : А—К / ред. Д. М. Буланин, Г. М. Прохоров. — Л., 1988. — С. 123—124.
  3. ↑ По рукописи Paris. gr. 925.
  4. ↑ По рукописи Monac. lat. 9550.
  5. ↑ PL. 72. Col. 699—700.
  6. ↑ Caes. Arel. Serm. 13, 280.
  7. ↑ Monac. lat. 9550.
  8. ↑ O’Keeffe J. G. Cáin Domnaig // Ériu. Dublin, 1905. Vol. 2. P. 189—211.
  9. ↑ O’Keeffe J. G. Poem on the Observance of Sunday // Ibid. 1907. Vol. 3. P. 143—147
  10. ↑ Priebsch R. Letter from Heaven on the Observance of the Lord’s Day. Oxf., 1936.
  11. ↑ Bittner M. Der vom Himmel gefallene Brief Christi in seinen morgenländischen Versionen und Rezensionen. W., 1906. S. 231—234.
  12. ↑ Esbroeck M., van. La Lettre sur le dimanche descendue du ciel // AnBoll. 1989. Vol. 107. P. 267—284.
  13. ↑ 1 2 Paris. gr. 925. Fol. 22v—26.
  14. ↑ 1 2 Vat. Barber. gr. III 3. Fol. 55—65.
  15. ↑ Полный перечень версий: BHG, N 812i — 812r.
  16. ↑ PL. 89. Col. 830—834
  17. ↑ MGH. Capit. T. 1. P. 60
  18. ↑ Delehaye H. Note sur la légende de la lettre du Christ tombée du ciel // BullAcBelg. 1899. P. 189.
  19. ↑ Schmidt C. Fragment einer Schrift des Märtyrerbischofs Petrus von Alexandrien. Lpz., 1901. S. 2
  20. ↑ Renoir E. Christ (Lettre du) tombée du ciel // DACL. 1913. Vol. 3. Pt. 1. Col. 1534—1546.
  21. ↑ Backus I. Lettre de Jésus-Christ sur la Dimanche // Écrits apocryphes chrétien. P., 2005. Vol. 2. S. 1101—1119.
  22. ↑ РНБ. Кир.-Бел. 11 / 1088. Л. 254—261, ок. 1475 г. Текст издан С. Г. Вилинским.
  23. ↑ Grabar B. La prosa medievale croata con speciale riferimento agli apocrifi // Acme: Annali d. Facoltà di Lettere e Filosofia dell’Univ. degli Studi di Milano. 1986. Vol. 39. Fasc. 2. P. 149.
  24. ↑ Христова Б., Караджова Д., Икономова А. Български ръкописи от XI до XVIII в., запазени в България: Свод. кат. София, 1982. № 606, 642, 733, 753, 764, 773, 785.
  25. ↑ Кобяк Н. А. Индекс ложных книг, приписываемый митрополитам Киприану и Зосиме // РФА. 1988. Вып. 4. С. 712—713.
  26. ↑ Грицевская И. М. Индексы истинных книг. СПб., 2003.
  27. ↑ БАН. 17. 11. 6 (Certorickaja T. V. Vorläufiger Katalog Kirchenslavischer Homilien des bewegliches Jahreszyklus: Aus Handschriften des 11.-16. Jh. vorwiegend ostslavischer Provinenz. Opladen, 1994. S. 498—499, 599, 703.
  28. ↑ ГИМ. Единоверч. № 67. Л. 94—95 об.
  29. ↑ Бадаланова Ф. Апокрифен текст и фолклорен контекст: (Или «митарства» и «превъплъщения» за «Епистолия на неделята») // Славянска филология. София, 1993. Т. 21. С. 119—120. Примеч. 16.
  30. ↑ Свиток иерусалимский («Список сей свиток с Иерусалимского знаменья…») : [Заговоры, обереги, спасительные молитвы и проч. Вып. I. № 114] // Живая старина : Периодическое издание отделения Этнографии Имп. Русского Географического Общества. — СПб. : Тип. Мин-ва Путей Сообщения (Т-ва И. Н. Кушнерев и К°), 1907. — Год XVI. — Вып. I. — Отд. II. — С. 84—87.
  31. ↑ Бессонов П. А. Калеки перехожие : Сборник стихов и исследование. М., 1864. Ч. 2. Вып. 6. С. 68—96.
  32. ↑ Новомбергский Н. Я. Слово и дело государевы. М., 1911, 2004r. Т. 1.

Издания[править | править код]

  • Baluze E. Capitularia regum Francorum. P., 1677. T. 2. P. 1369—1399;
  • Fabricius J. A. Codex apocryphorum Novi Testamenti. Hamburgi, 1719. Vol. 1. P. 309—313;
  • Епистолья о недели // Тихонравов Н. С. Памятники отреченной русской литературы. — М., 1863. — Т. 2. — С. 314—322;
  • Ящуржинский Х. «Письмо»-апокриф // Киевская старина. — 1891. — № 11. — C. 300—302;
  • Васильев А. Anecdota graeco-byzantina. — M., 1893. — T. 1. — P. 23—32;
  • Hall I. H. The Letter of Holy Sunday // JAOS. 1893. Vol. 15. P. 121—142;
  • Наиболее полное издание латинской версий: Delehaye H. Note sur la légende de la lettre du Christ tombée du ciel // BullAcBelg. 1899. P. 171—213;
  • Delehaye H. Note sur la légende de la lettre du Christ tombée du ciel // Mélanges d’hagiographie grecque et latine. Brux., 1966. P. 150—178;
  • Дикарев М. А. Апокрифы, записанные в Кубанской области // В кн. : Юбилейный сборник в честь В. Ф. Миллера, изданный его учениками и почитателями. — М., 1900. — C. 73—92;
  • Лавров П. А. Апокрифические тексты // СбОРЯС. — СПб., 1901. — Т. 67. — № 4. — С. 152—162;
  • Вилинский С. Г. Болгарские тексты «Епистолии о неделе» // Летопись Ист.-филол. о-ва при Новорос. ун-те. — Одесса, 1902. — Т. 10. — Виз.-слав. отд. — Т. 7. — с. 87—124;
  • Радченко К. Ф. «Епистолия о неделе» по Филиппопольскому и Белградскому спискам // ЧИОНЛ. — 1904. — Кн. 18, вып. 2, отд. 3. — С. 1—21;
  • Вилинский С. Г. Кирилло-Белозерский список «Епистолии о неделе» // Летопись Ист.-филол. о-ва при Новорос. ун-те. — Одесса, 1905. — Т. 13. — С. 1—22;
  • Апокрiфи i легенди з украïнських рукописiв / Изд.: I. Франко. Львiв, 1906. Т. 4. С. 49—79;
  • Bittner M. Der vom Himmel gefallene Brief Christi in seinen morgenländischen Versionen und Rezensionen. W., 1906. S. 1—240;
  • Яворский Ю. А. Два замечательных карпато-русских сборника XVIII в., принадлежащих Университету св. Владимира // Киев. унив. изв. — 1910. — № 1. — Прибавления C. 23, 55—63;
  • Цонев Б. Славянски ръкописи и старопечатни книги на Народната б-ка в Пловдив. София, 1920. С. 186—188;
  • Коniř A. Cirkevněslovanské redakce apokryfu «Epištola na nedĕli» // Slavia. 1927—1928. Roč. 6. S. 308—334, 685—708;
  • Седельников А. Из истории «Епистолии о неделе»: Иерусалимско-Иоакимовская версия у русских и у южных славян // Slavia. 1932. Roč. 11, seš. I, s. 56—72, seš. 2, s. 274—294;
  • Епистолия и сказанье о неделе // Псковские летописи / Под ред. А. Н. Насонова. — М.; Л., 1955. — Вып. 2. — С. 150—153;
  • Апокрифи / Съст. и ред.: Д. Петканова. София, 1981. С. 265—273, 396—398 (новоболг. пер.);
  • Jовановић Т. Епистола о недельи у српским преписа // АрхПр. 2004/2005. Књ. 26/27. С. 465—516;
  • Апокрифи новозаветни / Уред.: Т. Jовановић. Београд, 2005. С. 479—498, 544—545.

Литература[править | править код]

  • Пыпин А. Н. Для объяснения ложных книг и преданий : Неделя и «Епистолия о Неделе» // ЛЗАК за 1862—1863 гг. — СПб., 1864. — Вып. 2. — С. 1—15;
  • Веселовский А. Н. Опыты из истории развития христианской легенды : Эпистолия о неделе // ЖМНП. — 1876. — Март. — С. 50—116; 1877. — Июнь. — С. 326—328;
  • Сумцов Н. Ф. Очерки истории южнорусских апокрифических сказаний и песен. — К., 1888. — С. 116—121;
  • Соболевский А. И. Переводная литература Московской Руси XIV—XVII вв. — СПб., 1903. — С. 251—253, 378—379. (СбОРЯС; Т. 77. № 1);
  • Murko M. Zapadna «Epistola о nedelji» v južno-slovanski književnosti // In: Jagić-Festschrift: Zbornik u slavo Vatroslava Jagića. Berlin, 1908;
  • Renoir E. Christ (Lettre du) tombée du ciel // DACL. 1913. Vol. 3. Pt. 1. Col. 1534—1546;
  • Коniř A. Apokryf «Epištola na neděli» v literatuře církevnoslovanské. // Listy filologické. Praha, 1914. Roč. 41. S. 23—35, 104—111, 217—230;
  • Stübe R. Der Himmelsbrief: Ein Beitr. z. allgemeinen Religionsgeschichte. Tüb., 1918;
  • Priebsch R. Letter from Heaven on the Observance of the Lord’s Day. Oxf., 1936;
  • Santos Оtеro A., de. Der apokryphe sogenannte Sonntagsbrief // TU. 1961. Bd. 78. S. 290—296;
  • Santos Оtеro A., de. Die handschriftliche Űberlieferurig der altslavischen Apokryphen. Berlin; New York, 1978. Bd. 1. S. 158—169;
  • Schmucker-Brelor M. Ein Beitrag zur Apokryfenforschung «Epistolija o nedele» // Slavistische Studien zum X. Intern. Slavistenkongress in Sofia. Köln, 1988. S. 543—567;
  • Esbroeck M., van. La Lettre sur le dimanche descendue du ciel // AnBoll. 1989. Vol. 107. P. 267—284;
  • Федотов Г. П. Стихи духовные : Рус. нар. вера по духовным стихам. — М., 1991. — С. 84—85, 163, 169;
  • Wroclawski K. List s nieba czyli Epistolia o niedzieli. Warsz., 1991;
  • Бадаланова Ф. Апокрифен текст и фолклорен контекст: (Или «митарства» и «превъплъщения» за «Епистолия на неделята») // Славянска филология. София, 1993. Т. 21. С. 114—132;
  • Backus I. Lettre de Jésus-Christ sur la Dimanche // Écrits apocryphes chrétien. P., 2005. Vol. 2. S. 1101—1119;
  • Райан В. Ф. Баня в полночь : Ист. обзор магии и гаданий в России / Предисл. : А. В. Чернецов. — М., 2006. — С. 428—429, 436.

Ссылки[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Епистолия_о_неделе&oldid=132374687