Дзуар (:[rgj)

Перейти к навигации Перейти к поиску

Дзуар — в осетинской мифологии, народной религии и нартском эпосе собирательное название небожителей, святых-покровителей. Обозначает также святилище, посвященное определённому небожителю. В нартском эпосе имеется группа «Семь дзуаров» — наиболее почитаемые и известные дзуары, с которыми нарты имели дружеские отношения.

Мифология[править | править код]

По своему характеру определённый дзуар является защитником, хранителем осетинских родов, селений, местностей и ущелий. Одновременно дзуар является сельскохозяйственным дзуаром, к которому обращаются с просьбой о хорошем урожае и дзуаром, к которому обращаются о рождении мальчика. Дзуары могут приобретать различные формы: они могут являться в разных видах: в облике человека (Ног Дзуар), барана (Фыры дзуар).

Название «дзуар» даётся также святилищу определённого покровителя. В этом святилище, которым может быть любое место (дольмен, пещера, роща, куча камней, горы, строение и т. п.), совершаются жертвоприношения в честь дзуаров, духов. Святилища-дзуары могут быть общеосетинскими, общинными, семейными, ущельными (например, Уастырджи Дзуар).

«В. Ф. Миллер в своём перечне дзуаров (святилищ) Осетии отмечал так называемую могилу Сослана — сооружение из камня в виде дольмена, воздвигнутое близ селения Нар в междуречье, в местности под названием Мацута. В этом здании на шиферной доске лежит хорошо сохранившийся остов человека громадного роста, которое предание называет остовом богатыря Сослана, хорошо известного в нартских сказаниях. … Близ могилы в июне дигорцы режут баранов и молятся Сослану о хорошей погоде.»[1]

Во Владикавказе во многих дворах построены самовольные постройки под названием «хадзар», в которых проходят ритуалы осетинской «народной религии», основанной на нартовской мифологии. Для легализации этих построек североосетинский юрист Тамерлан Цгоев предложил присвоить им статус «дзуара»[2].

Список дзуаров[править | править код]

См также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Ж. Дюмезиль, стр. 120—121
  2. Штырков С. А., Ирон хадзар (Ирон хæдзар) как элемент социальной инфраструктуры в современном североосетинском городе Архивная копия от 15 февраля 2023 на Wayback Machine // Антропологический форум. 2022. № 55. С. 195—220.

Источник[править | править код]

  • Дзадзиев А. Б., Этнография и мифология осетин, Владикавказ, 1994, стр. 132, ISBN 5-7534-0537-1
  • Ж. Дюмезиль, Осетинский эпос и мифология, Владикавказ, изд. Наука, 2001.

Ссылки[править | править код]