Аристевс, Фриксос (Gjnvmyfv, Sjntvkv)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Фриксос Аристевс
греч. Φρίξος Αριστεύς
Дата рождения 8 февраля 1879(1879-02-08)
Место рождения
Дата смерти 1951
Место смерти
Подданство  Греция
Род деятельности художник
Жанр живопись
Стиль Символизм
Учёба Афинская школа изящных искусств, Мюнхенская академия художеств
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Фриксос Аристевс (греч. Φρίξος Αριστεύς Афины, 8 февраля 1879 — 21 апреля Афины, 1951[1]) — греческий художник конца 19-го — первой половины 20-го веков. Один из первых греческих художников символистов.

Фриксос Аристевс родился 8 февраля 1879 года в Афинах. В 1892 году и в возрасте всего лишь 13 лет поступил в Афинскую школу изящных искусств, где учился у: Воланакиса, Спиридона Просалентиса, Ройлоса, Никифора Литраса и у скульптора Георгия Врутоса. Окончил «Школу» в 1897 году. После кратковременного пребывания в Вене, продолжил учёбу в Мюнхенской академии художеств (1897—1900) у Николаоса Гизиса. В 1901 году, после кратковременной остановки во Флоренции, Аристевс вернулся в Афины. Через год он женился на Лизе Коэн. У четы не было детей. Аристевс принял участие во множестве выставок в Греции и за границей. В 1911 году он выставлялся в Kunstverein в Мюнхене, где были отмечены его следующие работы : «Афродита», «Смерть», «Ночь», «Меланхолия». Является автором ряда патриотических афиш написанных в годы Балканских войн. Кроме этого, Аристевс организовал 12 персональных выставок в Афинах, городах Патры, Волос и в освобождённой македонской столице, городе Фессалоники. Аристевс принял участие во Всемирной выставке Парижа 1937 года. Среди его известных работ: «Великий Учитель», «Меланхолия», «Дух Бетховена», «Жертва», «Хронос», «Тучи», «Ахерон», «Пасха в Греции», «Геката», «Пустыня» и другие. Однако будучи символистом, Аристевс при жизни не был популярным у современной ему греческой публики. Финансовые соображения вынудили его заниматься, кроме живописи, литографией, карикатурой для газет и иллюстрацией книг. Он также работал как скульптор. Одновременно Ариствес преподавал в гимназии[2]. Аристевс был дружен с оккультистом Полибием Димитракопулосом и иллюстрировал его книги. После агрессии фашистской Италии против Греции 28 октября 1940 года, Аристевс писал работы в размере и стиле афиш, чем внёс посильный вклад в греческую победу, ставшую первой победой антифашистской коалиции[3]. Аристевс умер в возрасте 72 лет, 21 апреля 1951 года в Афинах и был погребён на Первом афинском кладбище[4].

Автобиография

[править | править код]

Аристевс написал две автобиографии. Первая, написанная с началом тройной германо-итало-болгарской оккупации Греции в 1941 году, осталась в рукописи и неизданной. Вторая была издана после смерти художника, в 1955 году. На первых страницах автобиографии художник писал: «Перипетии моей жизни побудили меня к написанию этой биографии, чтобы собрать различные её эпизоды, и, рассматривая её в целом, придать ей верную картину моей личности, с детского шестилетнего возраста по сегодняшний день, когда мне шестьдесят. Три момента характеризуют мою жизнь, и эти три момента сыграли важнейшую роль на всём её протяжении. Первый это любовь к Искусству, второй это любовь к Вечной Женщине и третий это любовь к песне …».

Историки искусства о Аристевсе

[править | править код]

Историк искусства Мария Айвалиоти, рассматривая «феномен Аристевса», в своей работе «Фриксос Аристевс: „Демонический“ и мистический подход к религиозным вопросам» пишет, что Аристевс был особым случаем среди греческих художников, последовавших по дороге символизма. Хотя Аристевс рано примкнул к движению символизма, ему не удалось стать в своё время одним из видных представителей движения на греческой территории, и в этом контексте, он не получил большого признания. Его своеобразный характер и картины с темами «чуждыми» для греческих нравов стали двумя сдерживающими факторами для его широкого признания. Его работы находятся в основном под влиянием немецкого символизма[5] и идеологического и духовного фона, который доминировал тогда в западной Европе. Говоря о этих композициях, которые являются костяком его творчества, художник оправдывает своё особое предпочтение: «…он (символизм) выражает меня особенно, осмелюсь сказать, что эти идеи являются пожалуй самым оригинальным и благородным видом моих работ, поскольку я часто получал вдохновение от сверхъестественных сил, стоящих выше тленной материи. Благодаря этому общению с нематериальными мирами я сумел передать Бога, Создание и видения духов». Первая встреча греческой публики с Аристевсом состоялась с его возвращением в Грецию в 1901 году. Он принял участие в двух выставках «Общества любителей искусств». Его работы не прошли незамеченными, но критика была разнообразной и противоречивой. Критик Д.Каронис восхищался картиной «Алилуйя», и охарактеризовал картину «Смерть-Спаситель» как «результат нарушенной фантазии». и нагое рассматривание, как смерть, « всего идеального и высокого». Напротив, критик под псевдонимом «Ион» отмечал «бесконечно символические работы Аристевса». П.Димитракопулос отмечает работу «Молния», где: «цвета смешаны демонически, синий рядом с красным, жёлтый вблизи черноватого, цвет золы около другого цвета без определённого имени…Картина однозначно символическая…». А.Филаделфевс писал хвалебную заметку о «Богородице»: «Господин Аристевс своей „Богородицей“ в конечном итоге завоевал всю публику, включая самую трудную, которая до того приходила в дрожь перед скорбными, символическими и трагическими его картинами. Он уже предстал перед нами в качестве владельца всех тайн искусства, способный, несмотря на ужас и трагичность, отобразить мастерством и дар, сладость и улыбку…». Но работы Аристевса встретили и суровую, враждебную критику. Художник Матьопулос, Павлос, который также выставлялся на этих двух выставках писал: «Это блестящий молодой человек, который не владеет элементарными канонами живописи…Аристевс принёс нам демонов из фантастического мира Штука, и мы благодарны ему за это. Но было бы предпочтительнее, если бы мы увидели его мир». Другой критик именовал Аристевса плохим подражателем. Религиозные композиции Аристевса являются значительной частью его работы, не числом, а художественным подходом, который характеризуется явной ссылкой и отображением мистических теорий и диким, почти «демоническим» стилем, который прослеживается во всей его работе. Эти религиозные изображения, смелые и чужие для обычных картин представлявшихся греческой публике, в некоторой степени стали причиной того, что Аристевс не получил всеобщего признания своих современников. Его интерес к мистике, снам и миру духов, как он сам писал в автобиографии, утверждая что он общался с духами и видел видения, является ключом к пониманию его картин. Одновременно это говорит о том, что он был знаком с теориями Сведенборга и Блаватской, которые в тот период являлись ядром спиритизма. Фигура Христа — повторяющийся мотив в работах Аристевса и связан с мистическими теориями, в основном с теориями Эдуарда Шюре, где Христос — один из пророков — последовательное перевоплощение одного и того же света, одной и единственной правды. Аналогичной тематики картина «Великий Учитель», которую сам Аристевс описывает следующим образом: «Христос распят на дереве мира, то есть оливы. Её ветви образуют лиру, символизирующую музыкальность и сладость христианского учения, в то время как её корни распространились на всё человечество, которое склонило колени перед Великим Учителем..». Элемент, который неразрывно связывает Аристевса с кругами западно-европейских символистов это замена креста лиро-образным деревом. Лира является символом Аполлона и Орфея, что характеризует работы символистов и является косвенной ссылкой на теории Шюре. А.Сарагиотис пишет, что не следует игнорировать тот факт что Аристевс был знаком с теориями Вагнер, который связывал христианство с культом Аполлона. В картине Аристевса «Аполлон -Христос» эта идея более чем очевидна. Картина была написана в 1902 году, в результате конкурса журнала «Пинакотека», на тему «греческое воспроизведение фигуры Христа». Этой же концепции следует картина «Сила Судьбы», в которой дорога на Голгофу усеяна древними греческими руинами. В свою тематику Аристевс включат также и «демонические» фигуры. Портрет Иуды концептуально и стилистически сравним с более поздним «Люцифером» (1930). В 1919 году, на своей персональной выставке, Аристевс представил «Каина и Авеля». Искусствовед А.Котидис считает, что эта работа находится в ряду «первых примеров субъективного искусства, которые стилистически идут дальше натуралистической передачи, в то время как тематически движутся за границы осязаемого ежедневного мира, в мир идей и символов» Глаз, который занимает центр сцены и отождествляется с Демиургом, связывает Аристевса с западно-европейскими символистами и в частности с Редоном. Однако в работах Аристевса встречаются и обычные религиозные формы, в частности фигуры ангелов, которые обязаны своим традиционным характером тому факту, что были написаны по частному заказу. В 1923 году Аристевс соверишил поездку на остров Хиос, где по заказу коммерсанта Ф.Аргентиса работал в монастырях острова. В работах «Утреня» (Όρθρος) и «Небо радуется» (Οι ουρανοί αγάλλονται), ангелы написаны в стиле, который искусствоведы связывают с стилем итальянских примитивистов и Филиппа Рунге. В религиозных композициях Аристевса наблюдается агрессивный реализм, который увёл его от современных ему греческих стереотипов и, фатальным образом, привёл самого художника на окраины художественной жизни[6].

  • Φρίξος Αριστεύς: Αυτοβιογραφία, Αθήνα 1955
  1. National gallery. Дата обращения: 13 мая 2014. Архивировано из оригинала 14 мая 2014 года.
  2. Νικιασ | Αριστευσ Φριξοσ Архивировано 14 мая 2014 года.
  3. Μανόλης Ανδρόνικος, Ελληνικός Θυσαυρός, σελ.94, ISBN 960-03-1139-0
  4. Αριστεύς, Φρίξος (Αθήνα, 1879—1951). — Εκδοτική Αθηνών Α.Ε. Дата обращения: 13 мая 2014. Архивировано 14 мая 2014 года.
  5. Αριστεύς, Φρίξος. Дата обращения: 13 мая 2014. Архивировано 14 мая 2014 года.
  6. ΕΙΚΑΣΤΙΚΟΝ — Κριτικές/Παρουσιάσεις — Μαρία Αϊβαλιώτη: "Φρίξος Αριστεύς: Μια «δαιμονική» και μυστικιστική προσέγγιση των θρησκευτικών θεμάτων. Дата обращения: 13 мая 2014. Архивировано 14 мая 2014 года.