Апофеоз (Ghksyk[)
Апофео́з, арх. апотеоз, апотеоза, апофеоза[1] (дореф. апоѳеозъ; др.-греч. ἀποθέωσις от ἀπο- <приставка со значением удаления или превращения> + θεός «бог») — обожествление, прославление, возвеличение какого-либо лица, события или явления.
Первоначально термин прямо обозначал причисление человека к сонму богов (например, Геракла или императора Клавдия), со временем он приобрёл переносное значение и стал значить прославление, хвалу чего-либо вообще. Кроме того, этот термин использовался в театральных постановках для финальных, торжественных сцен произведений, из-за чего в устной, иносказательной речи он приобрёл значение кульминации, венца событий[2].
В изобразительном искусстве термин обозначает изображение вознесения души умершего (обычно католического святого) в небеса, либо же прославление военного или государственного лидера с помощью аллегорий средствами барочной или классицистической живописи.
Первоначальное значение
[править | править код]В эллинистической Греции и Древнем Риме апофеоз обозначал обожествление (причисление к лику богов) государственного деятеля, героя, императора, обретение им божественной сущности. В западноевропейской культуре это слово греческого происхождения продолжают применять к понятию «обожествление» и входящим в него многочисленным аспектам, тогда как в русском языке оно используется лишь для перечисленных во введении аспектов культуры и искусства.
Термин «апофеоз» обозначал присвоение через официальный ритуал статуса бога смертному человеку. Греческий глагол ἀποθεόω впервые появился в трудах греческого историка Полибия (II век до н. э.) Существительное apotheōsis в латинском языке впервые упоминается Цицероном, хотя к этому времени оно могло вполне существовать в классическом греческом языке. В течение эллинистического периода это слово могло приобрести новые формы, чтобы распространиться уже в римской культуре на культ императора[3]. Практика воздавания усопшим императорам божественных почестей, видимо, ведёт свой исток из верования римлян в то, что души их предков становились божествами, что логично распространилось на Отца нации — императора. Подобный апофеоз императора носил название consecratio, а об императоре, который заслужил эту почесть, обычно говорили in deorum numerum referri, или же consecrari. Под именем Квирина, например, почитался Ромул[4].
В Новое Время термин был воспринят католической церковью, которая перенесла на него значение «беатификация, канонизация»[1] и стала относить к своим святым.
-
Апофеоз Геракла, IV век до н. э. -
Апофеоз императора Антонина Пия и его супруги Фаустины (Колонна Антонина Пия), 161 год н. э.: светлейшая чета изображена стоящей на крылатом гении и возносящейся в небеса
В искусстве
[править | править код]Самая ранняя иконографическая формула апофеоза сформировалась в Древнем Риме, и включает в себя изображение квадриги, поднимающейся по диагонали, причем она ещё не окружалась ореолом света. В древнегреческом искусстве ближайшая аналогия находится в изображении вознесения Геракла после его кончины на небеса, где он стал богом.
Христианская иконография унаследовала эту формулу в IV веке, но не использовала её часто[5]. Любопытно, что ей близок ветхозаветный сюжет вознесения на небо пророка Илии в огненной колеснице.
В живописи
[править | править код]
В эпоху Возрождения название явления перенесено на его изображение в живописи, театре.
В эпоху барокко особенно обильными стали изображения католических святых, которые изображались возносящимися на небеса сонмом ангелов. Картину изредка могло дополнять изображение гостеприимно принимающего усопшего Христа на небесах, и свидетелей кончины покойного на небе. (Иконографически такой христианский сюжет имел родство с Вознесением Богоматери, Вознесением Христовым и вознесением Марии Магдалины, но отличался от них тем, что в данном случае речь шла уже не о телесном вознесении, а о духовном). Часто на подобный сюжет писали алтарные картины, но он был распространен и в украшении потолочных плафонов, где в изображении неба художники с удовольствием использовали эффект обманки.
Родство с древнеримским иконографическим типом апофеоза в этих многочисленных «Апофеозах святого имярек» прослеживается не так очевидно, как в светских произведениях, которые стали возникать примерно в тот же период. Они, как и их римские предшественники, часто изображали военного или государственного лидера, полководца или монарха, на запряжённой конями колеснице возносящимся в небеса. Голову персонажа часто увенчивала крылатая богиня. Картина могла создаваться уже не после смерти, а ещё при жизни заказчика, увековечивая, таким образом, не вознесение его души на небеса, но и его земные успехи, становясь аллегорическим изображением победы. В число персонажей таких картин входили Козимо I Медичи, Генрих IV Наваррский, Людовик XIV, император Леопольд I, Яков I, Корнелис де Витт и т. д.
Светская тема апофеоза сохранилась в следующий, классицистический, период изобразительного искусства, хотя тема вознесения святых из него уже практически исчезла. Изобразительные средства оказались весьма востребованы в творчестве французских художников-классицистов, творивших в эпоху Наполеона, а также его наследников. Любопытно, что пользовались этой иконографической схемой и американцы, создавая, например, фреску «Апофеоз Вашингтона» в здании Капитолия, или изображения апофеоза убитого Линкольна.
-
Джованни Баттиста Гаулли. «Апофеоз св. Игнатия Лойолы», 1685 -
Гверчино. «Погребение и апофеоз св. Петрониллы», 1621-22 -
Г. Кабассон. «Апофеоз Наполеона III», 1856 -
Американская открытка с изображением апофеоза покойного Авраама Линкольна
Знаменитая картина Верещагина «Апофеоз войны» первоначально называлась «Торжество Тамерлана» и, в отличие от большинства картин, имеющих в названии термин «апофеоз», изображает не вознесение главного действующего лица, а кульминацию его действий.
В театре
[править | править код]В театральном искусстве «апофеоз» — это заключительная сцена музыкального или драматического спектакля, концерта, праздничной концертной программы, циркового представления[6]. Она содержит прославление героя, народа или важного события. Это эффектная «живая картина», которая пластически выражает основную идею зрелища. Она носит торжественный характер и включает большое количество действующих лиц. Пример такого апофеоза — заключительная сцена из «Жизни за царя» М. И. Глинки[7]. Обычно апофеоз имеет монументальный характер и исполнен особого подъёма. Гектор Берлиоз использовал название «Apothéose» для названия финальной части своей «Траурно-триумфальной симфонии», посвящённой французам, погибшим в войне.
В XIX веке она порой была посвящена чествованию памяти автора пьесы[8].
Апофеоз как приём масштабно применялся в старинной историко-мифологической опере (например, во французской «лирической трагедии» Жана-Батиста Люлли)[9]. Часто апофеозом заканчиваются балеты, особенно классические.
Иногда апофеозом называют торжественно-ликующее заключение какого-либо циклического произведения или отдельной музыкальной пьесы[7]. Апофеоз мог являться также самостоятельной частью (как правило без текста) какого-либо представления, празднества, шествия и т. п. Такие апофеозы строились на выразительных группировках и позах действующих лиц («живая картина», «немая сцена»). В них использовались яркое декорационное оформление, костюмы, бутафория и т. д. Мастером подобных эффектных самостоятельных апофеозов в России являлся декоратор и машинист Большого театра Н. Ф. Вальц.
Форма апофеоза (а также панегирического спектакля, представлявшего собой как бы развёрнутый во времени апофеоз) была разработана в западноевропейских театрах и русском придворном театре XVI—XVIII веков.
В литературе апофеозом какого-либо жанра могло стать произведение, выражавшее основные положения этого жанра или конкретного автора.
См. также
[править | править код]
Примечания
[править | править код]- ↑ 1 2 Апотеоз // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1880—1882.
- ↑ Апофеоз // Сборник образных слов и иносказаний. 1904 г. (недоступная ссылка) (недоступная ссылка с 14-06-2016 [3117 дней])
- ↑ Apotheosis // Encyclopedia of Religion Summary. Дата обращения: 9 января 2010. Архивировано 13 апреля 2010 года.
- ↑ A dictionary of Greek and Roman antiquities
- ↑ André Grabar. Christian iconography: a study of its origins. T.3, p. 117
- ↑ Апофеоз // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
- ↑ 1 2 Апофеоз // Краткий музыкальный словарь (недоступная ссылка) (недоступная ссылка с 14-06-2016 [3117 дней])
- ↑ Апофеоз // Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. — 2-е изд., вновь перераб. и значит. доп. — Т. 1—2. — СПб., 1907—1909.
- ↑ Апофеоз // Большая советская энциклопедия : [в 30 т.] / гл. ред. А. М. Прохоров. — 3-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1969—1978.
Литература
[править | править код]- Апофеоз // Литературная энциклопедия терминов и понятий / Под ред. А. Н. Николюкина. — Институт научной информации по общественным наукам РАН: Интелвак, 2001. — Стб. 48. — 1596 с. — ISBN 5-93264-026-X.
- Апофеоз // Словарь литературоведческих терминов / Ред.-сост.: Л. И. Тимофеев и С. В. Тураев. — М.: «Просвещение», 1974. — С. 21—22. — 509 с. — 300 000 экз.
- Eugénie Strong. Apotheosis and after life: three lectures on certain phases of art and Religion in the Roman Empire. 1915
