Апатурии (Ghgmrjnn)
Апатурии (др.-греч. Άπατούρια) — древнегреческий праздник фратрий.
Обряды
[править | править код]Справлялся в 20-х числах месяца пианепсиона (начало октября) в Афинах и других ионийских городах[1], за исключением Эфеса и Колофона, где, по словам Геродота, его не проводили из-за какого-то преступления[2].
Этот праздник не был посвящён какому-либо отдельному божеству, и с ним связывались и Зевс Фратрий, и Афина Фратрия, и Дионис, и Артемида, и Геракл, и Гефест. В том виде, в каком Апатурии проводились в Афинах, они были призваны скрепить и освятить единство общины. Празднование осуществлялось по отдельным фратриям, но единообразие обрядов указывает на то, что оно составляло единое целое[3].
Исследователи определяют Апатурии как торжество, связанное с обрядами перехода[3]. Продолжалось оно в течение трёх дней.
- В первый день, называвшийся «дорпия» (δόρπεια, δορπία, от слова δόρπον — «ужин»), фратрии устраивали пиршества[4][1].
- Второй день назывался «анарризис» (ἀνάρρυσις, от ἀναρρύειν — «приносить в жертву»), он был посвящён жертвоприношению Зевсу Фратрию и Афине[4][1].
- Поскольку Апатурии были праздником единения гражданского коллектива, к концу V века до н. э. жертвы уже приносили за государственный счет[3].
- В третий день, «куреотида гемера» (ὴ κουρεῶτις ὴμέρα, «день юношей»), отцы семейств представляли своих законных сыновей, родившихся со времени прошлогоднего праздника, для внесения в список фратрии. По этому случаю в жертву приносился ягненок или козленок, называвшийся «мейон» (μείον)[5][1].
- Запись далеко не всегда проходила гладко, так как если у кого-либо из фратров были возражения, он отводил жертву от алтаря, и вопрос о признании ребёнка членом общины становился предметом голосования и юридических споров[5].
- Эфебы, достигшие совершеннолетия, также (повторно) записывались во фратрии, жертвуя прядь волос Артемиде Апатурии. В этом случае закланию подлежала жертва, называемая «курейон» (κούρειον)[6][1].
- Граждане, женившиеся в течение года, совершали жертвоприношение от имени своих супруг — «гамелии» (γαμήλια)[1].
- По сообщению Платона, в последний день празднеств проводились состязания мальчиков в декламации, в основном, стихов Солона[7], и устраивались гимнические состязания в честь Гефеста — лампадодромии[8].
- К трем дням добавлялся ещё один — «эпибда» (εριβδα), но так могли называться и все дни празднества[1].
Этиологический миф
[править | править код]Народная этимология объясняла название праздника происхождением от слова «апатэ» (ἀπάτη, обман), но уже древние словари дают более точное объяснение названия — ομοπατόρια. Современные исследователи объясняют его как άμαπατόρια, то есть праздник тех, кто имеет общего отца[9].
Согласно этиологическому мифу, Апатурии были установлены в честь хитрости, с помощью которой афиняне одержали победу над беотийцами. Племена спорили из-за пограничной области, которую одни авторы помещают в Эное и Панакте, другие в Меленах. Царем беотийцев был Ксанф («Белый»), у афинян правил Тимет, последний потомок Тесея. Договорились решить спор поединком, но Тимет уже был стар, и сражаться вызвался Нелеид Мелант («Черный»), эмигрировавший из Мессении[10].
Во время поединка Мелант крикнул Ксанфу: «Ты бьешься не по правилам, оглянись, рядом с тобой сражается ещё кто-то». Беотиец обернулся, и Мелант коварно поразил его насмерть. По одной версии, ему помог Зевс Апатенор, но большинство авторов пишут, что за спиной Ксанфа возник Дионис Меланэгид — с черными кожей и волосами, одетый в чёрную козлиную шкуру[9].
Структуралистское толкование
[править | править код]Объяснение этого мифа традиционно вызывало у исследователей затруднения, поскольку для греков, как и для современных западных людей, привычным было противопоставление чёрного (плохого) белому (хорошему), и потому победа Чёрного над Белым, да ещё с помощью обмана, представляется странным поводом для праздника[11][12].
Обычное для XIX века объяснение, выводившее всю мифологию из поэтически осмысленных погодных условий, предполагало, что в данном случае речь идет о ритуальной борьбе наступающей зимы с уходящим летом[11][13]. Пьер Видаль-Наке в своей знаменитой работе «Чёрный охотник», предложил, на основе теорий ван Геннепа, рассматривать мифический поединок в качестве символического изображения ритуала инициации эфебов, которые проходили двухлетнюю военную подготовку в горных пограничных областях, обучаясь ночной охоте, тактике внезапных нападений и грязным приемам борьбы, являющимся прямой противоположностью принципам боя гоплитов, который им предстояло освоить по достижении совершеннолетия. В качестве знака эфебии они облачались, подобно Дионису, в черные хламиды[14].
Видаль-Наке полагает, что именно во время этого праздника эфебы приносили свою знаменитую присягу в храме Афины Аглавры, и получали оружие[15].
Примечания
[править | править код]- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Латышев, 1997, с. 133.
- ↑ Геродот. II, 147 доступный текст Архивная копия от 11 июня 2019 на Wayback Machine
- ↑ 1 2 3 Дэвис, 2011, с. 457.
- ↑ 1 2 Toepffer, 1894, S. 2675.
- ↑ 1 2 Toepffer, 1894, S. 2676.
- ↑ Видаль-Наке, 2001, с. 138.
- ↑ Платон. Тимей, 21b доступный текст Архивная копия от 6 марта 2019 на Wayback Machine
- ↑ Латышев, 1997, с. 134.
- ↑ 1 2 Видаль-Наке, 2001, с. 140.
- ↑ Видаль-Наке, 2001, с. 139.
- ↑ 1 2 Нильссон, 1998, с. 51.
- ↑ Видаль-Наке, 2001, с. 141—142.
- ↑ Видаль-Наке, 2001, с. 141.
- ↑ Видаль-Наке, 2001, с. 141—144.
- ↑ Видаль-Наке, 2001, с. 145.
Литература
[править | править код]- Видаль-Наке П. Чёрный охотник. Формы мышления и формы общества в греческом мире. — М.: Ладомир, 2001. — ISBN 5-86218-393-0.
- Дэвис Дж. К. Религия и государство // Кембриджская история Древнего мира. — Т. IV. Персия, Греция и западное Средиземноморье. Около 525—479 гг. до н. э.. — М.: Ладомир, 2011. — ISBN 978-5-86218-496-9.
- Латышев В. В. Очерк греческих древностей. — Ч. 2. Богослужебные и сценические древности. — СПб.: Алетейя, 1997. — ISBN 5-89329-021-x.
- Нильссон М. Греческая народная религия. — СПб.: Алетейя, 1998. — ISBN 5-89329-094-3.
- Toepffer J. Apaturia 2 // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft. Bd. I, 2. — Stuttg.: J. B. Metzlerscher, 1894.