Эта статья входит в число добротных статей

Акеларре (Gtylgjjy)

Перейти к навигации Перейти к поиску
У этого термина существуют и другие значения, см. Акеларре (значения).
Франсиско Гойя. «Шабаш ведьм» (El aquelarre), 1798

Акеларре (баск. Akelarre) — место сборища ведьм и колдунов (sorgin) в баскской мифологии, где дьявол в облике большого козла (реже чёрного кота) принимал своих приближённых. На этих шабашах совершались магико-эротические обряды, приносились жертвы. Наиболее известное акеларре находится возле деревни Сугаррамурди (провинция Наварра), над жителями которой в 1609—1610 годах прошёл инквизиционный процесс по обвинению в поклонении дьяволу. Инквизиторы арестовали почти всех жителей деревни и ближайших сёл. В 1610 году были вынесены приговоры и прошли казни. Позже проведение акеларре перестало быть массовым явлением, хотя попытки возобновления судебных процессов в отношении его участников предпринимались в начале 1620-х годов. Однако и позже (вплоть до XX века) доходили туманные сведения о проведении ведьмовских сборищ в отдалённых селениях. Мистическая практика потеряла популярность, со временем став лишь достоянием истории, культуры басков. В 2007 году в Сугаррамурди открылся Музей ведьм, расположенный в одной из пещер. Также в тех местах проводится ежегодный день ведьм. Баскскому шабашу посвящено несколько испанских фильмов.

Этимология

[править | править код]

Термин акеларре происходит от наваррской долины, где имели место подобные колдовские собрания. По наиболее распространённой версии он состоит из двух компонентов: aker — «козёл» и larre — «луг, пастбище», что буквально можно перевести как «козлиный луг»[1]. Aker, akher входит в состав теонима Akherbeltz («чёрный козёл») — духа ночи, обитающего под землёй. Ему ведьмы и колдуны приносили в жертву хлеб, яйца и деньги по определённым дням недели. Он управлял погодой (как и живущая в пещере богиня Мари) и мог исцелять животных. В связи с этим в конюшнях держали козла для защиты стада от болезней[2]. Этнограф Хосе Мигель де Барандиаран сближал мифологические образы Мари и Акербельца, называя последнего воплощением, двойником подземного духа баскской богини[3].

По менее распространённой версии, первый компонент слова происходит от alka — местного названия травянистого растения ежа (Dactylis hispanica), после употребления которого коровы могут заболеть. В таком случае речь идёт о луге, где растёт такое растение[4][5]. В кастильском диалекте Наварры larre означает «незасеянную почву на небольшой возвышенности среди засеянной земли». Исследователи приводят ещё ряд диалектных значений: «вереск», «необработанная земля», «выгон», «пастьба», «фураж» и др. Х. М. Ибаррен полагал, что слово восходит к первоначальной форме aquerlarre, приведённой в одном из документов из наваррского архива о процессе над ведьмами, происходившего в XVI веке. У басков наиболее известны следующие акеларре: Сугаррамурди, Ларруне, Хайскибель, Ирантци, Пуллеги, Майрубуратца (кромлех в Аместойе), Маньярия, Гарайгорта, Акерланда, Уркиса. Самым известным из этих мест является равнина и находящаяся на ней «пещера козлиного луга» недалеко от деревни Сугаррамурди. Начиная с XVIII века слово akelarre и близкие к нему формы употребляется в испанских источниках[6].

История

[править | править код]
Пещера Сугаррамурди

Согласно баскским представлениям, в пещере Сугаррамурди дьявол в облике большого козла принимал ведьм и колдунов (sorgin). В одном из входов в неё имелся более широкий вход, известный как «пещера колдунов». Каждый год 15 августа в один из деревенских праздников местными старейшинами проводился сбор людей, на котором готовили на огне купленных утром двух баранов. В полдень в пещере старейшины делили мясо, после чего ели его с вином и хлебом. Потом участники обряда брались за руки (платки) и выходили цепочкой к дому священника, вокруг которого плясали. После этого участники сборища шли на деревенскую площадь, где плясали «танец верёвки»[7]. Кроме козла, ещё одним животным, который мог присутствовать на акеларре, был огромный чёрный кот[2].

В 1609 году начался процесс над баскскими ведьмами в Логроньо, недалеко от Наварры и Страны Басков. На него оказали влияние аналогичные инквизиционные процессы, проведённые в соседнем Лабурдане (Франция) судьёй Пьером де Ланкром. Одна из жительниц Сугаррамурди призналась, что она ведьма и вместе со своими подругами систематически участвует в шабашах в расположенных рядом пещерах. Инквизиторы арестовали почти всех жителей деревни и ближайших сёл. В 1610 году были вынесены приговоры и прошли казни: 18 женщин были прощены (так как признались в ведьмовстве), 6 были сожжены и 5 умерли до окончания суда — вместо тел были переданы огню их куклы (точнее манекены)[8].

Франсиско Гойя. «Шабаш ведьм» (El Aquelarre, o El gran Cabrón), 1821—1823

Сведения о процессе привёл испанский историк инквизиции Хуан-Антонио Льоренте. По его словам, члены секты колдунов «называли своё собрание акеларре — гасконским словом, означающим „козлиный луг“, потому что собрание происходило на лугу, где дьявол обыкновенно показывался им в виде этого животного». Он также мог находиться в обличье мужчины. При начале шабаша все «бросаются на землю и поклоняются дьяволу, называя его своим владыкой и своим богом и повторяя слова вероотступничества, произнесённые при приёме в секту». Участники целовали дьявола в ноги и руки, левый бок, задний проход и член. Сборище начиналось в девять часов вечера и продолжалось до полуночи, но не позднее пения петуха. Кроме такого собрания участники проводили дьявольское подражание церковной мессе, на которой дьявол получал приношения, возвышаясь на чёрном троне: «Главная ведьма (которую называют царицей ведьм) сидит справа от него, держит хлеб, на котором вырезана фигура дьявола; по левую руку сидит первый из колдунов (который считается их царём) с чашей в руке. Главные из присутствующих и другие посвящённые приносят дары, соответствующие их желанию и их средствам. Женщины предлагают пшеничные лепёшки. Затем целуют хлеб, становятся на колени перед дьяволом и ещё раз целуют его задницу, из которой он испускает зловонный запах, а один из прислуживающих держит его хвост поднятым»[9]. После этого князь тьмы освящал какой-то чёрный предмет, напоминающий башмачную подошву, на котором помещено его изображение. Также он произносил слова молитвы над хлебом и чашей с противной жидкостью, причащаясь сам и причащая своих подданных в двух формах: «то, что он даёт есть, черно, жёстко, трудно для жевания и проглатывания; жидкость черна, горька и тошнотворна». После окончания мессы происходили сексуальные оргии во время которых дьявол совокуплялся со всеми присутствующими и заставлял всех ему подражать в этом. «Это половое общение оканчивается свальным грехом, без различия брачных или родственных связей. Прозелиты дьявола считают за честь быть в числе первых приглашёнными к исполнению этих дел; привилегия царя — приглашать выбранных им, а царицы — звать женщин, которых она предпочитает». После этого дьявол давал поручения совершать всяческие козни против верующих и даже против колдунов, которые вызвали его гнев[10].

В просвещённой части испанского общества уже со времён инквизиционных процессов к ним стали относиться скептически. В то время акеларре начали сравнивать с античными религиозными мистериями. Так, Педро де Валенсия (исп. Pedro de Valencia) находил аналогии в поведении участников баскского обычая и вакханок. Испанский историк Хулио Каро Бароха, резюмируя точку зрения Педро де Валенсии, писал: «Этот великий гуманист считал, что бытующие среди членов инквизиции мнения достойны презрения. Собрания, реальность которых он признавал, хотя и собирались по недостойным мотивам, не представляли собой ничего экстраординарного: желание дать волю инстинктам, стремление отдаться запретным и тайным страстям играли в них первостепенную роль. Кроме того, следовало признать, что нередко причины распутства были чисто психические, проистекающие от намеренного возбуждения того, что сегодня мы называем подсознанием»[11]. Барандиаран считал, что споры о колдунах были невероятно раздуты и кипели «в то время скорее в умах интеллектуалов, инквизиторов и судей процессов и аутодафе, чем в головах простых крестьян Сары и Сугаррамурди», а сам Акербельц представлял собой лишь малозначимый элемент в баскской мифологии[3]. Бароха также предположил, что приводимые в судебных процессах сведения об акеларре носят тенденциозный характер. Так, все действия, которые способны вызвать наибольшую степень неприятия у простого народа, выставлялись в качестве основных, а также к ним прибавлялись ещё и ряд отталкивающих деталей. Делалось это, видимо, для того, чтобы оттолкнуть возможных заинтересованных в посещении подобных сборищ, которых могло привлечь простое любопытство. Такие методы были характерны и для других религиозных групп для доказательства их преимущества «не только теологическим путём, но и с помощью взывающих к инстинктам нападок на обычаи противника, которые представлялись не только аморальными, но и противными человеческой природе». Со временем акеларре перестали быть массовым явлением в баскском обществе (хотя попытки возобновления преследований участников обряда предпринимались в начале 1620-х годов), став чем-то мифологическим, отдалённым историческим явлением. Однако и позже (вплоть до XX века) доходили туманные сведения о проведении ведьмовских сборищ в небольших селениях (Гипускоа, Бискайя)[12].

В культуре

[править | править код]

Предполагается, что упоминание о шабаше в долине Сугаррамурди содержится в «Разговоре двух собак» из сборника «Назидательные новеллы» (1613) испанского писателя Мигеля Сервантеса. Одна из ведьм вспоминала о своей подруге: «За три дня до её кончины мы вместе с ней проводили время в одной пиренейской долине, и там у нас шёл пир горой…»[13]. Российский филолог Михаил Зеликов привёл этот фрагмент следующим образом «…и были мы обе в горной пиренейской долине на большом пикнике». По его мнению, такая локализация очень показательна. Кроме того, он отметил, что в новелле идёт речь о разных видах ведьм: brujas и hechiceras. Если первые из них встречаются в долинах, лесах и поклоняются дьяволу, вступая с ним в контакт, то вторые более независимы и живут в городах[14]. Комментаторы усматривают в пассаже Сервантеса отсылку к процессу над ведьмами 1609—1610 годов[15].

«Огромное количество легенд» (по выражению Каро Барохи) о баскских ведьмах опубликовал в 1922 году Барандиаран в журнале «Eusko-Folklore». Некоторые дополнения к этим сведениям привёл священник и писатель Ресуррексьон Мария де Аскуэ в своей работе «Euskalerriaren Yakintza»[16]. Фольклорные истории, связанные с проведением колдунами и ведьмами акеларре, нашли отражение в сборниках легенд и сказок. В одной из баскских легенд («Легенды и сказки баскского народа» Мариана Монтейро) Акеларре — это одинокая мрачная остроконечная гора, расположенная в районе между Сугаррамурди и Эчаларом. Было известно, что её посещал дьявол, там распевали богохульные песни и жгли костры, что люди объясняли принесением жертвоприношений. Никто не знал, что там действительно происходило пока это не увидел мальчик, спрятавшийся от холода в дупле дерева посреди поляны на вершине «проклятой горы». К нему слетелись ведьмы и начали вокруг него танцевать: сначала медленно, а затем всё быстрее и быстрее. От происходящего мальчик потерял сознание и когда пришёл в себя увидел жуткую картину: ведьмы собрались вокруг трона, на котором находился огромный козёл. Они по очереди подходили нему и целовали его ногу. После этой церемонии старухи стали хвастаться перед господином о кознях (об убийствах, изуродованных младенцах, порче, осквернённых кладбищах и т. д.). Мальчику удалось после шабаша незаметно уйти и спасти в Италии больную принцессу, задуманным убийством которой перед дьяволом похвалялась одна из ведьм[17]. В сборнике Мартинеса де Лесеа Tоти «Легенды Эускалеррии» акеларре упоминается не один раз, в том числе о нём идёт речь в сказке «Ведьмы и горбуны» (на распространённый в европейском фольклоре несколько «комический» сюжет о наказании завистливого, неблагодарного горбуна вторым горбом[11])[18].

Музей ведьм в Сугаррамурди

В 2007 году в Сугаррамурди открылся Музей ведьм (Museo de las Brujas de Zugarramurdi)[19], для туристов также доступен маршрут в знаменитой пещере[20][21]. Баскской традиции посвящено несколько испанских фильмов. В 1984 году вышел фильм режиссёра Педро Олеа «Акеларре», действие которого происходит в конце XVI века. В основу сюжета положен реальный ведьмовский процесс, происходивший в Арайсе (Наварра) в 1595 году[22][23]. Драма была представлена в конкурсной программе 34-го Берлинского международного кинофестиваля[24][25]. В комедии ужасов «Ведьмы из Сугаррамурди» (2013) режиссёра Алекса де ла Иглесиа герои совершают ограбление мадридского ломбарда. После этого они пытаются бежать во Францию. Рядом с границей герои попадают в городок Сугаррамурди, где обитают баскские ведьмы и в итоге беглецы оказываются вовлечены в шабаш[26]. Фильм получил восемь премий «Гойя» из десяти номинаций в 2014 году, а также гран-при Брюссельского кинофестиваля фантастических фильмов[27]. В 2020 году на экраны вышла историческая драма «Акеларре» (исп. Akelarre (película de 2020)) режиссёра Пабло Агуэро (исп. Pablo Agüero). Действие происходит в 1609 году в баскских провинциях, где разворачивается судебный процесс по обвинению пяти женщин за участие в шабаше ведьм. В 2021 году фильм был удостоен премии «Гойя» в пяти номинациях[28].

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Зеликов, 2018, с. 126.
  2. ↑ 1 2 Зеликов, 2018, с. 128.
  3. ↑ 1 2 Барандиаран, 2009, с. 88.
  4. ↑ Imelda Almqvist. North Sea Water in My Veins: The Pre-Christian Spirituality of The Low Countries. — John Hunt Publishing, 2022-06-24. — 244 с. — ISBN 978-1-78904-907-7. Архивировано 16 октября 2022 года.
  5. ↑ Gustav Henningsen. The Salazar Documents: Inquisitor Alonso de Salazar Frías and Others on the Basque Witch Persecution (англ.). — BRILL, 2004. — P. 106. — ISBN 978-90-474-0466-8. Архивировано 10 октября 2022 года.
  6. ↑ Зеликов, 2018, с. 125—127.
  7. ↑ Зеликов, 2018, с. 126—127.
  8. ↑ Сервантес. Книга II, 2020, с. 894.
  9. ↑ Льоренте, 1936, с. 265—266.
  10. ↑ Льоренте, 1936, с. 266.
  11. ↑ 1 2 Бароха, 2004, с. 209.
  12. ↑ Бароха, 2004, с. 207—208.
  13. ↑ Сервантес. Книга I, 2020, с. 521.
  14. ↑ Зеликов, 2018, с. 127.
  15. ↑ Сервантес. Книга II, 2020, Примечания, с. 894.
  16. ↑ Бароха, 2004, с. 289.
  17. ↑ Monteiro, 1887.
  18. ↑ Тоти, 2011, с. 72—74.
  19. ↑ Museo de las Brujas - Turismo Zugarramurdi (исп.) (12 апреля 2023). Дата обращения: 27 июня 2024.
  20. ↑ Cueva de Zugarramurdi - Turismo Zugarramurdi (исп.) (24 марта 2023). Дата обращения: 27 июня 2024.
  21. ↑ Zugarramurdi, un nido de brujas en Navarra (исп.). La Vanguardia (26 января 2019). Дата обращения: 27 июня 2024.
  22. ↑ Fearghal McGarry, Jennie Carlsten. Film, History and Memory. — Springer, 2015-04-21. — 223 с. — ISBN 978-1-137-46895-6.
  23. ↑ Olea Retolaza, Pedro - Auñamendi Eusko Entziklopedia (исп.). aunamendi.eusko-ikaskuntza.eus. Дата обращения: 27 июня 2024.
  24. ↑ Akelarre | Witches' Sabbath | Hexensabbat (англ.). www.berlinale.de. Дата обращения: 25 июня 2024.
  25. ↑ "Pocas sorpresas en la presentación de 'Akelarre', de Olea, en el Festival de Berlín". El País (исп.). Madrid. 1984-02-27. 1134-6582. Дата обращения: 26 июня 2024.
  26. ↑ RTVE.es estrena en exclusiva el nuevo tráiler de 'Las brujas de Zugarramurdi', de Álex de la Iglesia (исп.). RTVE.es (24 июля 2013). Дата обращения: 12 июня 2024.
  27. ↑ «Гойя 2014»: Лауреаты. www.proficinema.com. Дата обращения: 12 июня 2024.
  28. ↑ El cine con todos en los Premios Goya 2021 » Premios Goya 2024. www.premiosgoya.com. Дата обращения: 26 июня 2024.

Литература

[править | править код]
  • Барандиаран X. M. Баскская мифология / пер. с исп.; предисл. X. Каро Барохи. — М.: Издательство Герника, 2009. — 110 с. — ISBN 978-5-91600-001-6.
  • Каро Бароха, Хулио. Баски = Los vascos. — М.: Едиториал УРСС, 2004. — 320 с. — ISBN 5-354-00789-5.
  • Зеликов М. В. Баскская мифология (опыт лингвистической реконструкции). — СПб.: Изд-во РГПУ им. А. И. Герцена, 2018. — 236 с. — (Лингвистические исследования). — ISBN 978-5-8064-2442-7.
  • Льоренте, Хуан-Антонио. Критическая история испанской инквизиции. — М.: Соцэкгиз, 1936. — Т. 2. — 602 с.
  • Tоти, Мартинес де Лесеа. Легенды Эускалеррии. — М.: Издательство Герника, 2011. — 157 с. — ISBN 978-5-91600-008-5.
  • Сервантес, Мигель. Новелла о беседе, имевшей место между Сципионом и Бергансой, собаками госпиталя Воскресения Христова, находящегося в городе Вальядолиде, за воротами Поединка, а собак этих обычно называют — собаки Маудеса // Назидательные новеллы. Кн. І / Изд. подгот. С. И. Пискунова, М. Б. Смирнова, Т. И. Пигарёва. — М.: Ладомир; Наука, 2020. — 554 с. — (Литературные памятники). — ISBN 978-5-86218-577-5.
  • Сервантес, Мигель. Назидательные новеллы. Кн. ІІ / Изд. подгот. С. И. Пискунова, М. Б. Смирнова, Т. И. Пигарёва. — М.: Ладомир; Наука, 2020. — 474 с. — (Литературные памятники). — ISBN 978-5-86218-577-5.

Ссылки

[править | править код]


Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Акеларре&oldid=140588960