Эта статья входит в число добротных статей

Ажирныхва (G'njud]fg)

Перейти к навигации Перейти к поиску

Ажирныхва, Ажьырныхуа (абх. Ажьырныҳәа) или День сотворения мира — праздник, который отмечают в Абхазии[К 1] в честь наступления «абхазского Нового года» в ночь с 13 на 14 января. Это один из главных традиционных абхазских праздников, берущий своё начало в языческом прошлом страны и сохранившийся до нынешних времён. Так же называется культ кузнечного ремесла, которому посвящён этот праздник.

Ажирныхва входит в число государственных праздников Республики Абхазии и с 1994 года является нерабочим днём. В честь него назван месяц январь в традиционном абхазском календаре (абх. ажьырныҳəамза)[1][2].

Религиозное значение

[править | править код]

Абхазия в период освоения обработки железа являлась одной из древнейших территорий с развитым металлургическим производством в Закавказье. Для этого имелись необходимые условия: неглубоко залегающие рудные месторождения, запасы древесного топлива твёрдых пород, благоприятные природные условия. В процессе развития металлоделательного производства у древних абхазов зародился сакральный культ железа и кузнечного ремесла. Археологические находки свидетельствуют о том, что в эпоху бронзы железо высоко ценилось и считалось священным, на что указывают инкрустированные железом культовые бронзовые топоры[3]. Кузнечное ремесло считалось очень престижным занятием; кузнецы выполняли также жреческие функции, а кузница считалась священным местом. Кузня, называющаяся ажьира или ажьыра[К 2], располагалась на территории усадьбы, в отдалении от дома, в специально огороженном месте, которое изначально почиталось священным — под большим деревом, валуном или скалой. Священными считались также кузнечные инструменты. Они неприкосновенны и передаются из поколения в поколение[5][6][7].

После образования пантеона абхазских богов появился бог железа и кузнечного ремесла — Шашвы (абх. Шьашәы), уступающий по важности только верховному богу Анцва. Культ Ажирныхва и праздник связаны с поклонением Шашвы. Считается, что обитающая в кузне аныха (святилище) порой бывает могущественнее даже христианского Бога, которому поклоняются многие абхазы[3].

Современные кузни абхазских семейств не используются по прямому назначению, а только выполняют ритуальную функцию в обряде; традиционные атрибуты, такие как горн и меха, обычно отсутствуют. Ныне ритуал моления связывается не столько с культом Шашвы, сколько с испрашиванием благополучия для семьи в новом году, поэтому именно в этот день в родительском доме вся семья собирается, готовится жертвенная пища и совершается ритуал ежегодного моления. Кузни-святилища относятся к одним из самых архаичных культовых сооружений. Праздник связан также с культом луны: обряд моления должен быть проведён при свете луны[8][9][10][11][12].

Культ железа в нартском эпосе

[править | править код]

Во многих сказаниях нартского эпоса присутствует культ железа, очень широко представлены орудия труда и изделия из железа. По легенде, кузнец нартов Айнар-жьи вырубает из камня прообраз главного героя эпоса абхазов — Сасрыквы, а затем, закаляя его в священном огне кузни, дарует ему неуязвимость. Айнар-жьи также возвращает жизнь пострадавшим в сражениях нартам, скрепляя их раскроенные черепа железными обручами[13].

Распространение

[править | править код]

Сегодня Ажирныхва проводится лишь несколькими семействами[14]. Как и другие традиционные праздники, связанные с обрядами моления, этот праздник в большей степени сохранился в западной Абхазии[15], потому что на востоке кузнечное дело исторически имело меньшее значение[5], и обряды моления запада не исчезли во время советского периода[15]. У бзыпских абхазов, проживающих в западной части страны, его празднуют в том числе и те, кто не придаёт культу Ажирныхва религиозного значения[4]. Для современных абхазов, особенно для молодых, Ажирныхва обычно не имеет религиозного смысла и считается в первую очередь всеобщим семейным праздником[16][5]. Обычно жители сельской местности относятся к празднику более серьёзно, чем городские[17].

Название праздника «Ажирныхва» (абх. Ажьырныҳәа) переводится с абхазского как «моление кузни» (от ажьыра «кузня» и аныҳәара «моление»). На западе Абхазии его называют также Хачхама или Хечхуама (абх. Хьачхәама). Этимологическое происхождение этого названия неизвестно. Историк Николоз Джанашия считал, что название «Хечхуама» имеет мегрельские корни[15][18].

Празднование

[править | править код]

Праздник «абхазского Нового года», совпадающий с празднованием Старого Нового года, начинают отмечать в ночь с 13 на 14 января[18], и длится он в течение трёхдневного периода, который называется «Каланда». Это понятие восходит к позднеантичным календам — так в Римской империи назывались первые дни каждого месяца. Считается, что в Каланду нельзя ругаться с другими людьми и заниматься сельскохозяйственными работами[19]. Дата празднования может сдвигаться на несколько дней вперёд таким образом, чтобы праздник не совпадал с «запретным днём» (абх. амшӷьарс) — священным для фамильного союза днём, во время которого запрещено работать[18].

Существуют специальные традиции празднования Ажирныхва, связанные с родовой кузней. Обычно такие обряды проводят только те семейства или близкородственные фамильные союзы, у которых есть такая родовая кузня[15][5][7]. Детали обряда могут значительно различаться даже в пределах одного населённого пункта[9][17]. В течение последних ста лет ритуал несколько упростился в связи с тем, что в современной абхазской культуре утеряна сакральность кузнечного дела[20]. В семьях, где кузни нет, или в городах праздник могут отмечать более простыми обрядами[10][21].

Семья начинает готовиться к празднованию за несколько дней: в доме и во дворе проводят уборку, члены семейства моются в канун празднования, чтобы войти в новый год «очищенными». В обряде принимают участие только члены семьи. Предполагается, что замужние женщины празднуют Ажирныхва с семьёй мужа; им разрешается присоединиться к празднованию у родителей, только если семья мужа не проводит своего обряда. Главным участником обряда Ажирныхва является молельщик (абх. аныҳəаҩ), который считается «главой семьи»; обычно эту функцию выполняет старший мужчина в семье. Статус молельщика не утрачивается после проведения одного праздника: эту роль передают от одного человека к другому по наследству специальными обрядами[22].

По традиции вечером 13 января молельщик проводит обряд жертвоприношения. Обычно в жертву приносится охолощенный козёл, предназначающийся мужской части семейства, а петухи или другая птица — женской части. Бывает также, что петухи предназначены мужчинам, а куры — женщинам, или наоборот. Петухов и кур приносят в жертву по количеству мужчин и женщин в семье[21]. В разных семьях в зависимости от традиции предков может быть принято приносить козла в жертву раз в несколько лет или каждый год[23][7]. Обряд начинается после захода солнца[К 3][9]. Представители рода — мужчины и незамужние женщины — с зажжёнными свечами идут в ритуальную кузню, где встают вокруг наковальни и снимают головные уборы. Молельщик встаёт лицом по направлению к востоку, где, как считается, обитает Шашвы, и, обращаясь к нему, произносит основную молитву, после чего молится за каждого члена семьи. Затем он закалывает козла специальным ножом, перерезая горло, пищевод и яремные вены, чтобы животное умерло быстро[25][6][26].

В это время женщины занимаются приготовлением пищи. Помимо мяса птицы, для обряда выпекаются специальные лепёшки с сыром. Лепёшек в форме полумесяца (абх. акəакəар) должно быть две: одна — молельщику, другая — остальным. Круглые лепёшки (абх. ачахəажəа, ачашә) готовятся по одной на каждого члена семьи[27][8]. После этого семья приносит жертвенную пищу обратно в кузню. Молельщик, так же обращаясь лицом на восток, произносит молитву ещё раз. Во время молитвы он держит в левой руке ветку фундука с нанизанными на неё сердцем и печенью жертвенного козла, а в правой — стакан красного вина. Затем все члены семьи по старшинству произносят молитву, пробуют печень и сердце и пьют вино[25][5][7]. После этого молельщик, держа в руках свою лепёшку в форме полумесяца, произносит дополнительную молитву, посвящённую его статусу жреца — посредника между семьёй и богом. В этом сугубо дохристианском обряде просматриваются следы христианского влияния: во время обряда все находящиеся в кузне держат зажжённые свечи, оставаясь внутри до тех пор, пока они не погаснут. В западной Абхазии принято зажигать семь дополнительных свечей, которые символизируют семь абхазских святилищ, которым покровительствует Шашвы[28][29][18].

После моления все члены семьи собираются в доме, где начинается застолье. От участников требуется соблюдение правил традиционного этикета, который регулирует в том числе омовение рук перед едой и порядок занятия мест за столом. Женщины и дети едят отдельно от мужчин. Помимо ритуальных мяса жертвенных животных, птицы и лепёшек, на праздничном столе может стоять абыста, сладости, а также алкогольные напитки: вино, чача[30][25]. Иногда в дом заводят священное животное (абх. аӡатә), например корову, угощая её праздничной едой[5]. Застолье может идти до глубокой ночи. В полночь молельщик или другие члены семьи могут стрелять в небо: это не только символизирует радость от наступления нового года, но и, как считается, отпугивает злых духов[31][10].

Наутро молельщик собирает ветки фундука и плюща и вешает их у входных дверей дома и хозяйственных построек. Считается, что таким образом он приносит семье благополучие: орех фундук символизирует процветание и плодовитость рода, а плющ — символ долголетия[6]. У некоторых семей, в том числе в городах, принято украшать такими ветками помещения. После этого молельщик будит всех членов семьи; считается плохой приметой вставать с постели до завершения этого обряда[5]. В этот день обычно проводится ещё одно застолье; соседи ходят друг к другу в гости, дети получают подарки в виде сладостей[32][6].

Примечания

[править | править код]

Комментарии

  1. Этот праздник отмечается в Абхазии, являющейся спорной территорией. Согласно административному делению Грузии, спорную территорию занимает Абхазская Автономная Республика. Фактически спорную территорию занимает частично признанное государство Республика Абхазия.
  2. Как указывает Валерий Бигуаа, несмотря на то, что во многих материалах кузня называется словом ажьира, на самом деле оно обозначает кузнечное дело, а кузня обозначается словом ажьыра. Поэтому и праздник называется ажьырныҳәа[4].
  3. «во время погружения солнца в море» (абх. амра аҭашəамҭаз)[24]

Источники

  1. Закон Республики Абхазия «О праздничных и памятных днях в Республике Абхазия». Официальный сайт президента Республики Абхазия (31 марта 2015). Дата обращения: 14 июля 2021. Архивировано 14 февраля 2019 года.
  2. Бигуаа, 2018, с. 197.
  3. 1 2 Барцыц, 2010, с. 32—34.
  4. 1 2 Бигуаа, 2018, с. 199.
  5. 1 2 3 4 5 6 7 Сотворение мира, или Ажьырныхуа: традиции празднования и верования абхазов. Sputnik Абхазия (13 января 2018). Дата обращения: 27 февраля 2021. Архивировано 3 января 2021 года.
  6. 1 2 3 4 Папба Дарья. «Ажьырныхуа» – традиционный праздник, который удалось сохранить. Эхо Кавказа (10 января 2017). Дата обращения: 27 февраля 2021. Архивировано 24 октября 2020 года.
  7. 1 2 3 4 Авидзба Бадрак. Ажьира и ахьира: Новый год по-абхазски. Sputnik Абхазия (14 января 2017). Дата обращения: 27 февраля 2021. Архивировано 14 января 2018 года.
  8. 1 2 День сотворения мира отмечается в Абхазии в ночь на пятницу. РИА Новости (14 января 2011). Дата обращения: 27 февраля 2021. Архивировано 14 июля 2021 года.
  9. 1 2 3 Марина Барцыц. Священное время ритуала Ажьырныхуа. Sputnik Абхазия (13 января 2020). Дата обращения: 28 февраля 2021. Архивировано 4 августа 2020 года.
  10. 1 2 3 Хашба Астанда Шалвовна. Семейные праздники: традиции и современность // История, археология и этнография Кавказа. — 2018. — Т. 14, вып. 1. — ISSN 2618-6772. Архивировано 14 июля 2021 года.
  11. Бигуаа, 2018, с. 201, 202.
  12. Барцыц, 2010, с. 34, 35.
  13. Барцыц, 2010, с. 33.
  14. Когониа В. А. Этюды по абхазскому фольклору и литературе. — Сухум: Дом печати, 2014. — С. 16. — 404 с.
  15. 1 2 3 4 Зельницкая (Шларба) Рица Шотовна. Фамильное моление как инструмент консолидации фамильных союзов у абхазов // Ученые записки Казанского университета. Серия Гуманитарные науки. — 2018. — Т. 160, вып. 6. — ISSN 2541-7738. Архивировано 14 июля 2021 года.
  16. Бигуаа, 2018, с. 227—228.
  17. 1 2 Дэмис Поландов. Ажьырныхуа – главный праздник абхазов. Эхо Кавказа (4 января 2013). Дата обращения: 28 февраля 2021. Архивировано 17 января 2017 года.
  18. 1 2 3 4 Зельницкая (Шларба) Рица. Трансформация проведения моления кузнеца, или Старого Нового года, у абхазов // Религиоведение. — 2016. — Вып. 2. — С. 431—436. — ISSN 2072-8662. Архивировано 14 июля 2021 года.
  19. Бигуаа, 2018, с. 198, 220, 228.
  20. Бигуаа, 2018, с. 225.
  21. 1 2 Виталий Шария. Старый Новый год. Кузня своего счастья. Эхо Кавказа (14 января 2016). Дата обращения: 28 февраля 2021. Архивировано 23 сентября 2020 года.
  22. Бигуаа, 2018, с. 202—209.
  23. Бигуаа, 2018, с. 210—211.
  24. Бигуаа, 2018, с. 212.
  25. 1 2 3 Хотко Бэлла Станиславовна. Традиционная вера в культуре современных абхазов // Историческая и социально-образовательная мысль. — 2013. — Вып. 5. — ISSN 2075-9908. Архивировано 13 февраля 2016 года.
  26. Бигуаа, 2018, с. 212—214.
  27. Бигуаа, 2018, с. 214.
  28. Бигуаа, 2018, с. 214—217.
  29. Барцыц, 2010, с. 34, 5.
  30. Бигуаа, 2018, с. 217, 218.
  31. Бигуаа, 2018, с. 219, 221.
  32. Бигуаа, 2018, с. 219—221.

Литература

[править | править код]