Абу Якуб ас-Сиджистани (GQr XtrQ gv-Vn;'nvmgun)
| Абу Якуб ас-Сиджистани | |
|---|---|
| Личная информация | |
| Профессия, род деятельности | да’и |
| Дата рождения | X век |
| Дата смерти | 970-е или около 971 |
| Страна | |
| Религия | ислам |
| Мазхаб | исмаилизм |
 Информация в Викиданных ? | |
Абу́ Яку́б Исха́к ибн Ахма́д ас-Сиджиста́ни (перс. ابویعغوب بن احمد سگزی, араб. أبو يعقوب إسحاق بن أحمد السجستاني; X век — 970-е или около 971) — исмаилитский миссионер (да’и) персидского происхождения, действовавший на северных и восточных землях Ирана. Его жизнь неизвестна, но он был плодовитым писателем, сыгравшим решающую роль во внедрении неоплатонических идей в исмаилитскую теологию.
Биография[править | править код]
Жизнь ас-Сиджистани неясна[1], поскольку упоминания о нём встречаются в основном изолированно во враждебных суннитских ересиологических работах, в то время как исмаилитские источники обычно не предоставляют никаких подробностей о нём[2].
Низам аль-Мульк сообщает, что некий Исхак сменил Абу Хатима ар-Рази на посту главного да’и в Рейе после смерти последнего в 934 году, в то время как Ибн ан-Надим упоминает некоего Абу Якуба как главного да’и в Рейе в 932—942 годах. Этот Абу Якуб также руководил миссионерским движением (да’ват) в Верхней Месопотамии и Ираке, а братья Абу Муслим и Абу Бакр ибн Хаммад в Мосуле и Ибн Нафис в Багдаде были его агентами[3]. Вероятно, это был тот же человек, что и ас-Сиджистани, поскольку это согласуется с утверждением в одной из работ ас-Сиджистани о том, что он был в Ираке в 934 году[2]. Ранее среди учёных существовало мнение, что он был казнён вместе с Мухаммадом ан-Насафи в 943 году, но теперь это опровергнуто[4]. На самом деле он был преемником ан-Насафи, как в качестве главного да’и в Хорасане, так и в продолжении развития теологических идей ан-Насафи[3]. Другие источники утверждают, что он был активен в Сиджистане (откуда его нисба), как во время, так и после пребывания ан-Насафи на посту да’и[3].
Движение, которое он возглавлял, изначально не было связано с Фатимидским халифатом, но в какой-то момент, во времена халифата аль-Му’изз Лидиниллаха, он признал Фатимидов законными имамами, и многие из его взглядов были переняты спонсируемым Фатимидами да’ватом[3]. Согласно Рашид ад-Дину, ас-Сиджистани был казнён саффаридским эмиром Сиджистана Халафом ибн Ахмадом. Работа ас-Сиджистани «Китаб аль-ифтихар» была написана около 971 года, что обеспечивает окончательную дату его казни. Предисловия к двум другим его работам указывают на то, что они были написаны во время правления фатимидского халифа аль-Хаким Биамриллаха, но они, вероятно, являются более поздними вставками[3]. Ас-Сиджистани умер в 971 году[5].
Труды[править | править код]
Сохранилось несколько работ ас-Сиджистани, которые были скопированы и изучены таййибитскими общинами Йемена и Индии. Однако, поскольку они считаются «в высшей степени эзотерическими и ограниченными», они медленно изучаются современными учёными и публикуются в критических изданиях[6].
- Кашф аль-махджуб
Кашф аль-махджуб («Раскрытие скрытого»)[7] — первая из работ ас-Сиджистани, ставшая доступной учёным[8]. Сохранилась только в персидском переводе или даже парафразе арабского оригинала, выпущенного в IX веке[9]. Состоит из семи глав, каждая из которых дополнительно разделена на семь частей. Цель работы состоит в том, чтобы «раскрыть» божественное знание (гнозис, ирфан) и имеет дело с концепциями Единства Бога (таухид), стадиями творения, природой пророчества и воскресения (киямат)[9].
- Итбат ан-нубу’ат
Итбат ан-нубу’ат или ан-нубувват («Доказательства пророчеств»)[7] — в своих семи разделах ас-Сиджистани «выдвигает множество доказательств необходимости пророчества (нубувват), также объясняя различные пророческие эпохи»[9]. По словам Пола Уокера, в нём есть признаки более позднего редактирования[2], и во всех доступных рукописях отсутствуют последние два раздела.
- Китаб аль-ифтихар
Китаб аль-ифтихар («Книга хвастовства»)[8] — вероятно, последнее произведение ас-Сиджистани, написанное около 971 года[9]. Как следует из названия, это «поразительно полемическое и поразительно оборонительное и апологетическое» произведение; Уокер описывает его как чрезвычайно откровенное признание различий между ним и исмаилитским да’ватом, с одной стороны, и интеллектуальным, религиозным миром вокруг него, с другой". Для Уокера это, пожалуй, «[лучшее] место для поиска определения [исмаилитского шиизма] в его проявлении четвёртого / десятого веков», в то время как Фархад Дафтари указывает, что это «представляет собой краткое изложение доктрины исмаилитов и сохраняет остатки мифологической космологии, предложенная ранними исмаилитами, включая духовных существ по имени джадд, фатх и хайал, которые были посредниками между духовным и физическим мирами»[10].
- аль-йанаби
Китаб аль-йанаби’ [аль-хикма] («Книга источников [мудрости]») — написана около 961 года и широко перефразирована да’и Насиром Хосровом IX века в его собственном «Хван аль-ихван»[11]. Эта работа представляет собой сборник трактатов примерно на сорок тем, или «источников»[11]. Согласно Дафтари, основной темой работы является «источники человеческого знания и духовной жизни в каждую эпоху религиозной истории»[11].
- аль-макалид
Китаб аль-макалид («Книга ключей»)[2] — состоит из семидесяти глав[12]. По словам Уокера, она имеет исключительное значение, поскольку является «относительно поздней и, по общему мнению, наиболее всеобъемлющей» из работ ас-Сиджистани, но остаётся неопубликованной[13].
- ан-нусра
Китаб ан-нусра («Книга поддержки/защиты») — больше не сохранилась, за исключением обширных цитат в «Китаб аль-рийах» Хамид ад-Дина аль-Кирмани[14].
- Суллам ан-наджат
«Суллам ан-наджат» («Лестница спасения») — сохранилась только в неполном виде[15]. В ней ас-Сиджистани даёт краткое изложение доктрины исмаилитов (мазхаб). По словам Уокера, это можно резюмировать как «веру в Бога, Его ангелов, Его книги, Его посланников, последний день, спасение после смерти, рай и адский огонь»[14].
- Рисалат тухфат аль-мустаджибин
Рисалат тухфат аль-мустаджибин («Послание») — излагает исмаилитскую доктрину, было опубликовано Арифом Тамиром в «Хамс расаил исмаилиййа» и с тех пор переиздавалось в «аль-Машрике» в марте/апреле 1967 года, а также в «Талат раса’ил исма’илийа» Тамира[11].
Примечания[править | править код]
- ↑ Daftary, 2007 [1990], p. 155.
- ↑ 1 2 3 4 Walker, 1983.
- ↑ 1 2 3 4 5 Daftary, 2007 [1990], p. 155; Walker, 1983.
- ↑ Stern, 1986, p. 160.
- ↑ Armstrong, Karen. A History of God: The 4,000-Year Quest of Judaism, Christianity and Islam (англ.). — Ballantine Books, 1994. — С. 179. — 796 p. — ISBN 9780345384560. — ISBN 978-0345384560. Архивировано 29 ноября 2022 года.
- ↑ Walker, 2014, p. 255.
- ↑ 1 2 Daftary, 2005, p. 153; Walker, 2014, p. 20.
- ↑ 1 2 Walker, 2014, p. 256.
- ↑ 1 2 3 4 Daftary, 2005, p. 153.
- ↑ Daftary, 2005, pp. 153—154.
- ↑ 1 2 3 4 Daftary, 2005, p. 154.
- ↑ Walker, 1993, p. 190.
- ↑ Walker, 1993, pp. 23, 150, 190.
- ↑ 1 2 Walker, 1993, pp. 20—21.
- ↑ Walker, 1993, pp. 22, 190.
Литература[править | править код]
- Daftary, Farhad. Ismaili Literature: A Bibliography of Sources and Studies (англ.). — L.: Bloomsbury Publishing, 2005. — 448 p. — ISBN 08-577-3994-8. — ISBN 978-0-857-73994-0.
- Daftary, Farhad. The Isma‘ilis: Their History and Doctrines (англ.) / foreword by Wilferd Madelung. — 2nd revised ed. — L.: Cambridge University Press, 2007 [1990]. — 800 p. — ISBN 05-216-1636-0. — ISBN 978-0-521-61636-2.
- Abū Yaʿḳūb Isḥāḳ b. Aḥmad al-Sid̲j̲zī / Stern, S. M. // Encyclopaedia of Islam. 2nd ed : [англ.] : in 12 vol. / edited by H. A. R. Gibb; J. H. Kramers; E. Lévi-Provençal; J. Schacht; B. Lewis & Ch. Pellat. Assisted by S. M. Stern (pp. 1—330), C. Dumont and R. M. Savory (pp. 321—1359). — Leiden : E.J. Brill, 1986. — Vol. 1. — P. 160. (платн.)
- Abū Ya’qūb Sejestānī / Walker, P. E. // Encyclopædia Iranica [Электронный ресурс] : [англ.] / ed. by E. Yarshater. — 1983. — P. 396—398.
- Walker, P. E. Early Philosophical Shiism: the Ismaili Neoplatonism of Abu Ya'qub al-Sijistani (англ.). — Cambridge University Press, 1993. — 220 p. — ISBN 978-0521441292. — ISBN 0521441293.
- Walker, P. E. Sijistānī, Abū Yaʿqūb al- (англ.) / In Kalin, Ibrahim (ed.). — Oxford: Oxford University Press, 2014. — P. 255—257. — ISBN 978-0-19-981257-8.
 | ||||
|---|---|---|---|---|
