Эфесская митрополия (|syvvtgx bnmjkhklnx)

Перейти к навигации Перейти к поиску

Эфе́сская митропо́лия (Ефесская митрополия, греч. Μητρόπολις Εφέσου, тур. Efes Metropolitliği) — епархия Константинопольской православной церкви, которая была одной из важнейших епископских Кафедр в Малой Азии. После малоазиатской катастрофы является титулярной.

Ранее христианство

[править | править код]
Руины усыпальница апостола Иоанна в Эфесе

Еврейская община в Эфесе существовала уже более трехсот лет, когда апостол Павел посетил Эфес около 53 года нашей эры. Павел отправился в своё третье миссионерское путешествие в 54 году нашей эры. Он провёл три месяца, уча в синагоге, призывая евреев принять христианство, но безуспешно[1]. В течение следующих двух лет он оставался в Эфесе, стремясь обратить эллинизированных евреев и язычников, и, по-видимому, обратил многих[2].

Традиционно считается, что апостол Иоанн (4 до н. э. — 100 г. н. э.) прибыл в Эфес в период, когда Агриппа I (37-44 гг.) подавлял Иерусалимскую церковь. Есть записи о том, что Иоанн был арестован императором Домицианом (правил 81 — 96 гг. н. э.). Он был освобожден в конце своей жизни и вернулся в Эфес, где, как считается, написал свое Евангелие[3]. Предание гласит, что Дева Мария жила в Эфесе рядом с Иоанном[4]. Аполлос, еврей из Александрии, который был учеником Иоанна Крестителя, прибыл в Эфес и встретился с Аквилой и Присциллой[1].

Христианский канон определяет Послание к Ефесянам как послание к Церкви в Ефесе, а Иоанн упоминает церковь как одну из семи церквей Азии в Книге Откровения. В Откровении (2:1-3) превозносится упорство церкви, ее пристальное внимание к предполагаемым апостолам и ненависть к Николатам, но говорится, что церковь «оставила свою первую любовь», к которой откровение призывает ее вернуться.

Исходя из этих традиций, принято считать, что город принимал значительную христианскую общину уже с 1-го и 2-го веков. Эфес связан с жизнью нескольких святых той эпохи, таких как Филипп, брат апостола Варнавы, Эрмиония, Аристовул, Павел Фивейский, Адавкт и его дочь Каллистена. Считается также, что там жила и Мария Магдалина. Более того, согласно христианскому преданию, первым епископом Эфеса был апостол Тимофей, ученик апостола Павла[5].

До V века нашей эры христианство и язычество сосуществовали в городе, но с течением времени христианство стало доминирующей религией в Эфесе. Это проявляется главным образом в преобразовании религиозных памятников, усилении использования христианской символики, а также в разрушении различных языческих культовых сооружений. Могила апостола Иоанна находится в Ефесе[5]

Поздняя античность

[править | править код]

После первого Никейского Собора (325) и организации церковного управления в римских провинциях Эфес стал престолом митрополии, а новый митрополит был избран епископами своей провинции[5]. Ранняя организация церкви была параллельна организации римского государства, и поскольку Эфес был самым важным городом провинции Асия, его епископы стали «митрополитами Асии» — титул, который оставался в употреблении еще долгое время после того, как сама провинция прекратила своё существование[6].

Основываясь на важности своего престола, Эфесские митрополиты претендовали на региональную власть далеко за пределами своей собственной церковной провинции, охватывающей большую часть Малой Азии[7], но это стремление было оспорено возвышением Константинопольского Патриархата-процессом, закрепленным одним из канонов Второго Вселенского Собора 381 года н. э., который дал Константинопольскому епископу преимущество над всеми другими епископами, кроме епископа Рима[8]. Хотя амбиции эфесских епископов были поддержаны соперником Константинополя, Александрийским патриархатом, на Халкидонском соборе в 451 году его притязаниям был нанесён решающий удар. Епископ соседней Смирны, который был подчинён Эфесу и его главному местному сопернику за первенство в провинции Азии, стал автокефальным архиепископом, а сам Эфес был понижен до кафедры второго ранга, подчинённой Константинопольскому Патриарху, после Кесарийской в Каппадокии. Это было значительное понижение в статусе, которое никак не могло смягчить присвоение митрополитам Эфеса звания «Экзарха Диоцеза Асия»[9].

В V веке митрополия была вовлечена в различные церковные споры. Первый Эфесский собор состоялся в 431 году нашей эры, а Второй Эфесский собор, называемый также «разбойничим», был проведён в 449 году нашей эры[10]. Епископ Александрийский Кирилл председательствовал на Первом Соборе, созванном императором Феодосием II для разрешения несторианского спора. Мемнон, епископ Эфесский, поддержал Кирилла в осуждении Константинопольского архиепископа Нестория за ересь. Суд был проведён поспешно, прежде чем успели прибыть восточные сторонники Нестория. Когда прибыла Восточная делегация во главе с Иоанном Антиохийским, они были шокированы случившимся и устроили свой собственный суд. Они признали Кирилла и Мемнона виновными и заключили их в тюрьму[11]. Кирилл подкупил правительственных чиновников, чтобы вернуть себе прежнее положение. Два года спустя Иоанн и Кирилл пришли к взаимному соглашению, которое временно разрешило спор, пока папа Диоскор I Александрийский не созвал Второй Эфесский собор. В 475 году Миафизитский Патриарх Александрии Тимофей II Элур (457—477), поддержанный императором Василиском (475—476), восстановил Миафизита Павла митрополитом Эфесским на Соборе, созванном в Эфесе, который рассматривал вопрос о принятии миафизитского циркуляра Василиска. Константинопольский патриарх Акакий (472—489) отказался принять эти решения и вынудил императора отменить их. Епископы Диоцеза Асия были вынуждены отказаться от решений этого собора, а митрополит Эфесский Павел был низложен во время правления императора Зенона[5].

Среди наиболее важных Эфесских митрополитов VI века были Ипатий (около 530 года) и Иоанн. Первый начал кампанию против монофизитства и тесно сотрудничал с императором Юстинианом I (527—565) по различным церковным вопросам. С другой стороны, миафизитский митрополит Иоанн был значительным миссионером, который проповедовал в городе Эфесе, а также в близлежащей долине реки Меандр и Сардах. С разрешения императора Юстиниана I он обратил в христианство около 80 000 язычников[5].

Средний и поздний византийский период

[править | править код]

Эфес продолжал играть активную роль в различных церковных спорах в течение средневекового периода. Когда разгорелся спор о византийском иконоборчестве (VIII век), митрополит Феодосий был ярым защитником икон. Однако ряд местных священнослужителей отказались проводить официальную политику, осуждавшую поклонение иконам. Это привело к радикальным мерам со стороны государства, включая вмешательство армии под командованием генерала Михаила Лаханодракона и массовые изгнания монахов[5].

В последующие столетия митрополия сохраняла своё значение в церковной иерархии. В Notitiae Episcopatuum среднего и позднего византийского периода Эфес продолжал занимать второе место после Кесарии среди митрополий Константинопольского патриархата. В каталоге Льва Философа указываются то тридцать четыре, то тридцать шесть и даже тридцать семь епископий, подчинённых митрополиту Эфесскому[12]. Во второй половине IX века, после возведения автокефального архиепископства Смирны в отдельную митрополию, Эфес потерял контроль над тремя епископствами: Фокаей, магнезией ad Sipylum и Клазоменой, которые перешли под власть вновь созданной митрополии[5]. В первой половине XI века столпник Лазарь Галисийский жил на колонне в дебрях горы Галесиос, в нескольких километрах к северу от города. Митрополит мало обращал внимания на святого и часто относился к нему подозрительно или откровенно враждебно[13].

Когда в 1078 году император Михаил VII Дука был низложен, он стал митрополитом Эфеса. Через два года город был захвачен турками-сельджуками, и он вернулся в Константинополь, где прожил остаток своей жизни[14]. В течение нескольких лет после падения Константинополя до Четвертого крестового похода (1204), метрополия была частью Никейской империи. В это время Константинопольский Патриарх как и император жил в Никее, что привело к повышению престижа Эфесских митрополитов[5].

Никейский император Феодор I Ласкарис (1207/1208-1222) женился на латинской принцессе и в 1219 году начал переговоры об объединении церквей[15]. Тогдашний митрополит Эфесский Николай Месарит был одним из главных противников этой политики. Он также имел большое влияние на избрание Константинопольских патриархов. Местные митрополиты также были вовлечены в Арсенитский спор, который касался вопросов, возникших после низложения патриарха Арсения в 1259 году[5].

К концу правления династии Ласкарисов Эфесская церковь, по-видимому, была богата. Митрополит Никифор прибыл в Никею в 1260 году с большой суммой денег и был избран Патриархом, хотя вскоре умер[16].

Османский период

[править | править код]

Михаил (Лулудис) был последним митрополитом Эфесским до того, как турки захватили город в октябре 1304 или 1305 года. Он бежал на Крит. Турки превратили церковь святого Иоанна Богослова в мечеть. Несмотря на это, благодаря своей древней известности греческая православная церковная иерархия прилагала чрезвычайные усилия для сохранения престола. Новый митрополит, Матфей, был избран только в 1329 году, и потребовалось десять лет бесплодных попыток и подкупа местных эмиров, прежде чем он смог действительно поселиться в своей епархии. После прибытия в Эфес ему пришлось столкнуться с враждебностью новых правителей, в то время как все церкви уже были обращены в мечети. В конце концов Матфею разрешили использовать маленькую часовню в качестве своего нового собора[17].

В августе 1342 года было издано патриаршее и синодальное деяние о том, что «святейшая церковь Пиргия находится в числе митрополий великой Христовой Церкви, а вовсе не составляет епископию, подчиненную Ефесской митрополии»[12]. Но в 1368 году Патриарх Константинопольский издал указ, объединяющий митрополита Пиргийского с Эфесом «навеки»; в документе отмечается, что митрополит Эфесский в течение предыдущих трех лет не мог вернуться в свою церковь из-за враждебности к нему в данном городе[18]. Но даже это расширение территории не удержало Эфесскую митрополию от дальнейшего упадка, и к 1387 году небольшая община не могла содержать даже священника; в результате к митрополии были присоединены Пергамская, Клазоменская и Неа-Фокейская кафедры[19]. С подобными трудностями столкнулся и митрополит Марк Эфесский в XV веке[17][20].

Митрополии Константинопольского патриархата в Малой Азии. Ок. 1880 года.

В XVI веке престол метрополии переехал в Тейру (современная Тира), а в конце XVII века, вероятно, был перенесен в Магнезию ad Sipylum[англ.] (современная Маниса). Начиная с XVII века, в результате увеличения греческого православного элемента в Анатолии, был создан ряд новых митрополий, и, следовательно, площадь Эфесской митрополии была сокращена. Тем не менее, юрисдикция Эфесской епархии все ещё включала обширную территорию в Западной Анатолии и была разделена на три митрополичьих округа: Магнезию, Корделию (Каршияка), и Кидонию (современный Айвалык)[17]. В результате османского завоевания и последующего внедрения ислама в регионе в XIV веке местный христианское население резко сократилось. Это отрицательно сказалось на церковной администрации, поскольку обращение коренного населения — часто насильственным путем — носило массовый характер[17]. В каталоге от 1 сентября 1777 года отмечено, что митрополиту Эфеса была подчинена епископия Илиополя, а в каталоге 1797/1798 года сообщается, что митрополит Эфеса имелъ не только правящего епископа Илиополя, но и титулярного епископа Аркадіопольского[12].

В 1821 году, во время резни, разразившейся в Константинополе, как возмездие за греческую войну за независимость, митрополит Эфесский Дионисий был в числе высшего греческого духовенства, которое было казнено османскими властями[21].

В начале XX века площадь метрополии сократилась ещё сильнее в связи с воссозданием некоторых метрополий, прежде присоединённых к Эфесской, таких как Кидонийская (1908) и Пергамская (1922). Большая часть епархии стала частью контролируемой греками зоны оккупации Смирны в 1919 году. Однако в связи с развитием греко-турецкой войны 1919—1922 годов местные православные жители были депортированы из регионе в рамках греко-турецкого обмена населением[22].

Современное состояние

[править | править код]

После малоазиатской катастрофы на Эфесской кафедре сменилось 5 епископов. Хризостом (Хадзиставру) (1922—1924), Каллиник (Фотиадис) (1924—1926), Агафангел (Констандинидис) (1932—1935), Максим (Вапордзис) (1948—1972), Хризостом (Константинидис) (1991—2006).

Известные эфесские иерархи

[править | править код]

Епископы

  • апостол Тимофей (I век)
  • Иоанн (60 — 103)
  • Онисим (104—110)
  • Димас (ок. 116)
  • Поликрат (190/193 — 202)
  • Аполлоний (упом. 203)
  • Исаак I
  • Феодот (упом. 250)
  • Анания (III век)
  • Соломон (III век)

Митрополиты

  • Менофант (325—344)
  • Митропфан
  • Агапий (З40 — 350)
  • Авраамий (360—380)
  • Евифий (380—381)
  • Миртиний
  • Агапит
  • Макарий (упом. 391)
  • Антонин (391—400)
  • Ираклид (403—407)
  • Мемнон (упом. 431)
  • Василий (упом. 440)
  • Вассиан (446—451)
  • Иоанн (упом. 458)
  • Павел (упом. 480)
  • Этерий (упом. 500)
  • Феосебий (503—519)
  • Ипатий (520—536)
  • Андрей (упом. 553)
  • Авраам (VI век)
  • Прокопий (упом. 560)
  • Евтропий
  • Руфин (упом. 597)
  • Феодор (упом. 680)
  • Стефан (упом. 692)
  • Ипатий (упом. 730)
  • Феодосий (упом. 754) (Возможно, бывший Император Феодосий III, правивший в 715—717 гг.)
  • Иоанн (упом. 787)
  • Феофил (упом. 824)
  • Марк (упом. 833)
  • Василий (упом. 869)
  • Григорий (упом. 879)
  • Стефан III (упом. 945)
  • Феодор III (упом. 1019)
  • Кириак (упом. 1028)
  • Феодор IV (ок. 1050/1066)
  • Никифор (упом. 1071)
  • Феодор V (ок. 1073)
  • Евфимий
  • Михаил (упом. 1078), ранее Византийский император (1071—1078)
  • Никифор II
  • Иоанн V (1081—1108)
  • Неофит I (1113—1125)
  • Леонтий (упом. 1143)
  • Иоанн VI (ок. 1144/1147)
  • Константин I (ок. 1160)
  • Николай I (упом. 1167 — упом. 1177)
  • Георгий (упом. 1191 — упом. 1191)
  • Иоанн VII (упом. 1195)
  • Николай II (ок. 1213/1216)
  • Иасит (1217—1224)
  • Иоанн VIII (1227—1229)
  • Никифор III (упом. 1230)
  • Константин II (упом. 1237 — упом. 1239)
  • Мануил II (1240—1260)
  • Исаак (1260—1279)
  • Иоанн IX (1283—1289)
  • Иоанн X (упом. 1300)
  • Матфей I (до 1329 — июнь 1351)
  • Неофит II (упом. 1368)
  • Феодорит (упом. 1368 — упом. 1388)
  • Максим I (1390—1393)
  • Мирон (1393)
  • Иосиф (1393—1416)
  • Марк Эфесский (1437—1441)
  • Самуил (февраль 1780 — июнь 1801)
  • Макарий II (июнь 1801—1803)
  • Дионисий III (Каллиархис) (сентябрь 1803 — 10 апреля 1821)
  • Макарий III (апрель 1821 — декабрь 1830)
  • Хрисанф (декабрь 1830—1836)
  • Герасим (Домнинос) (сентябрь 1836—1837)
  • Анфим II (Иоаннидис) (1 апреля 1837 — 4 декабря 1845)
  • Анфим III (Куталианос) (декабрь 1845 — 14 июля 1853)
  • Паисий II (14 июля 1853 — 25 мая 1872)
  • Агафангел (Гаврилидис) (25 мая 1872 — 26 апреля 1893)
  • Константин (Валлиадис) (30 апреля 1893 — 2 апреля 1897)
  • Иоаким (Эфтивулис) (10 мая 1897 — 10 января 1920)
  • Хризостом (Хадзиставру) (19 февраля 1922 — 5 февраля 1924)
  • Каллиник (Фотиадис)[болг.] (8 мая 1924 — 16 января 1926)
  • Агафангел (Констандинидис) (28 июня 1932 — 16 августа 1935)
  • Максим (Вапордзис) (27 марта 1948 — 1 января 1972)
  • Хризостом (Константинидис) (10 декабря 1991 — 13 октября 2006)

Примечания

[править | править код]
  1. 1 2 Laale, 2011, p. 186.
  2. Laale, 2011, p. 188—189.
  3. Laale, 2011, p. 204—205.
  4. Laale, 2011, p. 439.
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Ragia, 2003.
  6. Foss, 1979, p. 5.
  7. Foss, 1979, pp. 5–6.
  8. Merriam-Webster, 1999, p. 262.
  9. Foss, 1979, p. 6.
  10. Evagrius, Walford, 2008, p. v.
  11. Laale, 2011, p. 312—313.
  12. 1 2 3 И. И. Соколов. Епархии Константинопольской церкви в XV-XVIII веках // Христианское чтение. — 1916. — № 5—6. — С. 532—546.
  13. Foss, 1979, p. 120.
  14. Foss, 1979, p. 125.
  15. Abulafia, 1999, p. 553.
  16. Foss, 1979, p. 136.
  17. 1 2 3 4 Moustakas, 2001.
  18. Speros Vryonis, The Decline of Medieval Hellenism in Asia Minor and the Process of Islamization from the Eleventh through the Fifteenth Century (Berkeley: University of California, 1971), p. 297
  19. Speros Vryonis, The Decline of Medieval Hellenism in Asia Minor and the Process of Islamization from the Eleventh through the Fifteenth Century (Berkeley: University of California, 1971), pp. 297
  20. Plested, 2012, p. 124.
  21. The Cambridge history of Christianity / Angold, Michael. — 1. publ.. — Cambridge: Cambridge University Press, 2006. — С. 230. — ISBN 9780521811132.
  22. Kiminas, 2009, pp. 84—86.

Литература

[править | править код]