Циничные теории (Enuncudy mykjnn)
| Циничные теории. Как все стали спорить о расе, гендере и идентичности и что в этом плохого | |
|---|---|
 | |
| Общая информация | |
| Автор | Джеймс А. Линдси[англ.] и Хелен Плакроуз[англ.] |
| Тип | письменная работа[вд] |
| Оригинальная версия | |
| Название | англ. Cynical Theories: How Activist Scholarship Made Everything about Race, Gender, and Identity — and Why This Harms Everybody |
| Язык | английский |
| Издательство | Pitchstone Publishing[англ.] |
| Год издания | 2020 |
| Страниц | 352 |
| ISBN | 978-1634312028 |
| Русская версия | |
| Переводчик | Д. Виноградов |
«Циничные теории. Как все стали спорить о расе, гендере и идентичности и что в этом плохого»[1] (англ. Cynical Theories: How Activist Scholarship Made Everything about Race, Gender, and Identity — and Why This Harms Everybody) — научно-популярная книга Джеймса А. Линдси[англ.] и Хелен Плакроуз[англ.], опубликованная в августе 2020 года.
Книга была внесена в списки бестселлеров изданий Publishers Weekly[2] USA Today[3] и Calgary Herald[англ.][4]. «Циничные теории» были названы лучшей книгой года по версии Financial Times в 2020 году[5] и лучшей книгой по политическим и текущим событиям 2020 года по версии The Times[6]. Русский перевод был опубликован в 2021 году издательством Individuum.
Краткое содержание
[править | править код] | В разделе не хватает ссылок на источники (см. рекомендации по поиску). |
Основным содержанием книги является обсуждение идеологии движения за социальную справедливость или критической теории и рассказ об исторических обстоятельствах, которые превратили эту некогда идею в преобладающую идеологию современного Западного мира. Критическая теория является научным обоснованием борьбы меньшинств с системным угнетением, которое осуществляется по отношению к ним правящими социальными группами.
Книга противопоставляет академические подходы либерализма и постмодернизма, а также пытается объяснить, как прикладной постмодернизм (который фокусируется на том, что должно, а не на том, что есть) вытеснил другие подходы к активизму и науке. Авторы рассматривают несколько академических областей — постколониальную теорию, квир-теорию, критическую расовую теорию, интерсекциональность, феминизм чётвертой волны, гендерные исследования, исследования бодипозитивизма[англ.] и эйблизм — и описывают, как в каждой области развивался подход «прикладного постмодернизма». Авторы проводят различие между либеральной концепцией социальной справедливости и идеологическим движением за социальную справедливость, которое, по их утверждению, овладело постмодернизмом.
Влияние марксизма
[править | править код]Несколько важных концепций движение за социальную справедливость почерпнуло из марксизма. Первой такой концепцией является активизм. Ещё Карл Маркс в своей работе 1845 года Тезисы о Фейербахе писал: «Философы лишь различным образом объясняли мир; но дело заключается в том, чтобы изменить его»[7]. Вторая важная концепция Маркса — представление о том, что движущей силой истории является постоянный конфликт за ресурсы между различными общественными силами. Третья концепция — созданная господствующим классом культура является средством подчинения угнетённых масс.
Франкфуртская школа, соединив идеи Маркса и Фрейда, пришла к выводу, что мировая пролетарская революция не произошла потому, что угнетение пролетариата является системным и присутствует во всех общественных институтах: семье, церкви, культуре, морали и т. д. В 1934 году Макс Хоркхаймер сформулировал тезисы, которые ныне в западных университетах называются критической теорией. Согласно этой теории, целью общественных наук является поиск недостатков общества по сравнению с идеальной конечной целью (коммунизмом) и организация деятельности по устранению этих недостатков (социальный активизм). Тактикой борьбы является постепенное и планомерное подчинение (путём внедрения своих сторонников) всех общественных институтов: школ, высших учебных заведений, государственных учреждений, средств массовой информации, учреждений культуры.
Влияние постмодернизма
[править | править код]После Второй мировой войны в общественную и научную жизнь Запада стали проникать идеи постмодерна. Постмодерн отвергает идею о том, что существует объективная реальность, а истина представляет собой совпадение с ней наших представлений о мире. Один из видных представителей постмодерна Мишель Фуко сформулировал идею о том, что реальности либо не существует, либо она непознаваема и неважна, а истина является продуктом общественной системы, которую формируют социальные слои, обладающие властью. Ключевым понятием постмодернизма является дискурс — некоторое общественно сформированное представление о том, что допустимо говорить о каком-либо событии или явлении. Постмодернизм породил ещё одну ключевую концепцию движения за социальную справедливость — тезис о принципиальной непостижимости истины.
В 1965 году в работе «Одномерный человек» Герберт Маркузe сформулировал тезис, что общество потребления настолько расчеловечило обывателя, что для социального активизма необходимо соединение либеральной интеллигенции в качестве руководителей и этнических меньшинств в качестве активной силы. Этот тезис в 1970-х годах повлиял на движение за права афроамериканцев и другие общественные движения. В другом известном произведении Маркузе «Репрессивная толерантность»[8] проводится мысль, что настоящая толерантность состоит в агрессивном противостоянии любым идеям, которые не соответствуют представлениям об истинной свободе.
Ещё одна концепция движения за социальную справедливость, внесённая постмодернизмом — концепция деконструкции, предложенная философом Жаком Деррида. Деконструкция — это средство для анализа текстов, понятий и значений. С точки зрения этой концепции, формулирование понятий является осуществлением доминирования определённой общественной группы над другой общественной группой. Деконструкция — это анализ, который позволяет выяснить, в чьих интересах и над кем осуществляется это доминирование.
Таким образом, постмодернизм ввёл в общественное сознание представление о том, что истина принципиально непознаваема, а представления о реальности формируются в обществе с целью осуществления доминирования одной общественной группы над другой. Критическая теория унаследовала эту концепцию, внеся в неё важное уточнение: существует опыт, который не поддаётся деконструкции, — это опыт человека, подвергшегося угнетению или насилию. То есть реальный опыт отличается от иллюзорного, сконструированного только тем, что реальный опыт испытывает угнетённый, а иллюзорный — угнетатель. Таким образом, единственный критерий реальности — опыт человека, пережившего угнетение.
Интерсекциональность
[править | править код]Ключевой элемент современной идеологии социальной справедливости — интерсекциональность (то есть пересечение различных форм угнетения). Он был сформулирован в 1991 году чёрной феминисткой Кимберли Креншоу[англ.] в работе «Исследуя границы»[9], посвящённой критике борьбы за гражданские права. Согласно этой работе, ключевым элементом личности является осознание всех граней своего угнетения (например, чёрная трансгендерная лесбиянка-инвалид испытывает угнетение в четырёх аспектах своей жизни — по расовой и гендерной принадлежности, по сексуальной ориентации и по физическим возможностям). В работе предложена идея иерархии угнетения[англ.], согласно которой личность, которая испытывает наибольшее число аспектов угнетения, имеет наиболее близкое к реальности представление о мире и приоритет в высказывании своего мнения и управлении активистской деятельностью.
Резюме
[править | править код]По мнению Линдси и Плакроуз, основные тезисы идеологии движения за социальную справедливость:
- общество находится в постоянной борьбе за ресурсы между белыми мужчинами-угнетателями и маргинализированными группами;
- современный дискурс создан и поддерживается (осознанно или неосознанно) белыми гетеросексуальными мужчинами с целью угнетения маргинализированных групп;
- традиционные инструменты белого человека (научный метод, демократическое государство) являются инструментами угнетения и должны быть деконструированы;
- единственный доступный человеку объективный опыт — опыт угнетённого человека;
- единственное, что связывает людей — совместный опыт подвергшихся угнетению;
- наиболее полным представлением о реальности обладают наиболее угнетенные меньшинства;
- общество несправедливо и подлежит реформированию путём уничтожения институтов, поддерживающих угнетение. К этими институтам относятся семья, государство, культура;
- белые гетеросексуальные мужчины могут быть только союзниками, играющими подчинённую роль;
- если представитель угнетённой маргинальной группы не считает необходимым уничтожение институтов угнетения, он лишается идентичности и права принадлежности к своей группе;
- целью переустройства общества является равенство, многообразие и избегание травматического опыта (разнообразие, равенство и инклюзивность).
- equity — равенство результатов, предоставление угнетённым группам дополнительных стартовых возможностей (позитивная дискриминация), исправление любого неравенства.
- diversity — достижение такого состава населения страны или сотрудников организации, в котором представлены все элементы реального опыта, то есть опыта угнетения.
- inclusion — недопустимости в стране или учреждении травматического опыта, напоминающего меньшинствам об угнетении.
Система, которую необходимо разрушить, носит название whiteness («белость», которая в отличие от Blackness, «Чёрности», пишется со строчной буквы). Это комплекс представлений о реальности, методов познания мира и общественных институтов, созданных белыми гетеросексуальными мужчинами, то есть современная технологическая либерально-демократическая западная цивилизация. Разрушению подлежат гетеросексуальная семья, наука, технологии, западная культура.
Общественная реакция
[править | править код]Вскоре после выпуска книга стала бестселлером по рейтингам The Wall Street Journal, USA Today и Publishers Weekly[10][11] и бестселлером № 1 по философии на Amazon. Профессор Гарвардского университета, психолог и общественный интеллектуал Стивен Пинкер похвалил книгу, заявив, что она «обнажает удивительно мелкие интеллектуальные корни движений, которые, кажется, охватывают нашу культуру»[12].
Докторант в области международных отношений Ноттингемского университета Сумантра Маитра в обзоре, опубликованном Центром академического обновления Джеймса Дж. Мартина[англ.], оспаривает некоторые исторические утверждения книги о феминизме, а также не соглашается с его политическими предложениями, заявляя, что «„Циничные теории“ предлагают отличное исследование проблемы в рамках академической науки, но в вопросах политики предлагают лишь смутные утопические пожелания». В обзоре также говорится: «За исключением нескольких недостатков, книга „Циничные теории“ является важной книгой для всех, кто хочет реформировать или сохранить классическую западную академическую науку»[13].
Дуглас Мюррей[англ.] написал в обзор «Циничных теорий» для The Times, что он «редко читал такое хорошее резюме того, как постмодернизм развивался с 1960-х годов». Мюррей заключает: «Тем не менее, когда я отложил книгу и включил новости, я не мог избавиться от мысли, что эта деконструкция деконструктивистов, возможно, произошла слишком поздно»[14].
Колумнист Spiked[англ.] Джоанна Уильямс пишет, что авторы оказали «огромную услугу читателям, объясняя, как выглядит мир с точки зрения сегодняшних активистов, погруженных в критическую теорию или постмодернизм», и что они «успешно показывают, как в течение шести десятилетий растущая популярность критической теории на гуманитарных и социальных факультетах университетов превратила постмодернизм из академического меньшинства во всеобъемлющую политическую структуру». Однако в обзоре, говорится, что «[хотя] „Циничные теории“ предлагают превосходный отчет о том, как постмодернистская наука трансформировалась в активизм за социальную справедливость, они менее убедительны в объяснении причин, почему это произошло». В обзоре говорится: «Чего в „Циничных теориях“ по большей части не хватает, так это более широкой политической контекстуализации активизма за социальную справедливость»[15].
Райан Уайттекер в Manchester Review[англ.] пишет: «Несмотря на свои недостатки, „Циничные теории“ — важная, интересная, доступная и широко цитируемая научно-популярная работа. Она избегает ловушек, обычных для текстов на тему „культурной войны“: намеренно избегает критики левых и правых теорий, и читатель, скорее всего, закроет книгу с чувством академичности и объективности по отношению к оппонентам»[16].
Ник Фуризос из журнала OZY[англ.] характеризует книгу «Циничные теории» как «первую попытку связать воедино нити тёмной сети интеллектуалов» и отмечает её «слепые пятна», которые заключаются в предположении, что движения за гражданские права, защиту ЛГБТ и феминизм достигли почти полной победы к 1980-м годам, при игнорировании важных проблем, характерных для более позднего времени[17].
Тим Смит-Лэйнг в «Дейли телеграф» говорит, что авторы «перескакивают от истории к истерии», а книга не соответствует «ценности рационального, основанного на доказательствах спора», который она пропагандирует[18].
Найджел Уорбертон[англ.], пишущий для The Spectator, восхищается ранними главами о постмодернизме и называет первую часть книги «правдоподобным и интересным рассказом о происхождении явлений, которые они описывают. Как и Роджер Скрутон в его книге „Дураки, мошенники и поджигатели“, они выполнили свою домашнюю работу, и их нельзя обвинить в поверхностном понимании мыслителей, с которыми они общаются, хотя они, вероятно, недооценивают серьёзность и глубину анализа власти Фуко», поэтому книга «становится агрессивно полемичной по отношению к конкретным проявлениям теории в таких областях, как постколониализм, квир-теория, критическая теория рас, гендерные исследования и исследования инвалидности. Здесь они гораздо менее милосердны по отношению к своим целям и мимоходом делают мелкие уколы — эта стратегия, вероятно, помешает любому, кто понял теорию, вылечиться, прочитав это»[19].
Сэмюэл Ходли-Брилл, докторант философии в Центре послевузовского образования[англ.] Городского университета Нью-Йорка, в опубликованном в Liberal Currents обзоре, посвящённом восьмой главе «Циничных теорий», предполагает, что многие цитаты из книги и перефразирование научных исследований, которые критикуют Плакроуз и Линдси, вводят в заблуждение. «Ни одна из процитированных работ Фрикер, Дотсон, Медины, Коуд, Вольфа, Миллса или Бейли не даёт нам оснований классифицировать их как радикальных скептиков в отношении возможности объективного знания или истины… Для тех из нас, кто внимательно читал литературу, рассмотрение Плакроуз и Линдси овеществлённого постмодернизма в академической философии больше похоже на зажигательный фанфик, чем на научный анализ». Ходли-Брилл заключает, что эта глава «страдает от тех же проблем, которые диагностируют Плакроуз и Линдси в исследованиях социальной справедливости, а именно от неуместного цинизма в сочетании с необоснованной уверенностью в таких циничных интерпретациях. Критический анализ выявляет смущающий факт: Плакроуз и Линдси лучше проявили себя как циничные теоретики, чем раскрыли любую из обсуждаемых ими теорий как циничную»[20].
Саймон Дженкинс[англ.] написал в The Times Literary Supplement, что через полчаса после начала работы он решил, что «с него достаточно этой книги. Хелен Плакроуз и Джеймс Линдсей казались одержимыми соломенным чучелом, фальшивым противником. Я чувствовал, что их оппоненты, несомненно, действовали из лучших побуждений и не верили в то, во что их обвиняли». Однако далее он добавляет: «Я продолжил чтение и теперь думаю иначе». В книге не предлагается «контрреволюционной стратегии» или «требования подавления теории», а лишь призывается к поддержке «разума, дебатов, терпимости, демократии и верховенства закона». Он написал, что эта книга проливает свет на «один из тех уклонов западной идеологии, который привёл к Салему и Веймару»[21].
Примечания
[править | править код]- ↑ Циничные теории. Как все стали спорить о расе, гендере и идентичности и что в этом плохого
- ↑ Publishers Weekly Best-Sellers (англ.). OANow.com. Дата обращения: 3 сентября 2020. Архивировано из оригинала 6 сентября 2020 года.
- ↑ US-Best-Sellers-Books-USAToday (англ.) (недоступная ссылка — история). Martinsville Bulletin. Дата обращения: 3 сентября 2020.
- ↑ "Calgary bestsellers". Calgary Herald. 2020-08-29. p. B.7.
- ↑ Subscribe to read. Financial Times. Дата обращения: 22 ноября 2020. Архивировано 23 ноября 2020 года.
- ↑ White, Roland; Millen, Robbie. "Best political and current affairs books of the year 2020" (англ.). ISSN 0140-0460. Архивировано 20 декабря 2020. Дата обращения: 1 декабря 2020.
{{cite news}}: Википедия:Обслуживание CS1 (множественные имена: authors list) (ссылка) (требуется подписка) - ↑ Маркс К. Тезисы о Фейербахе.
- ↑ Repressive Tolerance, by Herbert Marcuse (1965). Marcuse.org. Дата обращения: 6 сентября 2013. Архивировано 8 января 2020 года.
- ↑ Mapping the Margins: Intersectionality, Identity Politics and Violence against Women of Color // The Feminist Philosophy Reader, Alison Bailey and Chris Cuomo (eds.). New York: McGraw-Hill, 2008. P. 279—309.
- ↑ "Bestselling Books Week Ended August 29". The Wall Street Journal. 2020-09-03. ISSN 0099-9660. Архивировано 17 октября 2020. Дата обращения: 14 января 2024. (требуется подписка)
- ↑ Associated Press. US-Best-Sellers-Books-USAToday (англ.). The Washington Post. Дата обращения: 1 октября 2020.
- ↑ Paul Kelly[англ.]. Tracing the dangerous rise and rise of woke warriors (англ.). The Australian[англ.] (12 сентября 2020). Дата обращения: 1 октября 2020.
- ↑ Maitra S. A War Against 'Normal' (амер. англ.). James G. Martin Center for Academic Renewal[англ.] (29 мая 2020). Дата обращения: 31 июля 2020. Архивировано 27 июля 2020 года.
- ↑ Murray D.[англ.]. Cynical Theories by Helen Pluckrose & James Lindsay review — woke warriors are conquering academia (англ.). The Times (4 сентября 2020). Дата обращения: 8 января 2021. Архивировано 6 февраля 2021 года. (требуется подписка)
- ↑ Williams J. How wokeness conquered the academy (англ.). Spiked[англ.] (28 августа 2020). Дата обращения: 28 августа 2020. Архивировано 28 августа 2020 года.
- ↑ Ryan Whittaker. Helen Pluckrose and James Lindsay Cynical Theories. Manchester Review[англ.] (18 октября 2020). Дата обращения: 22 ноября 2020. Архивировано 24 октября 2020 года.
- ↑ Fouriezos, Nick. American Fringes: The Intellectual Dark Web Declares Its Independence (англ.). Ozy Media (10 августа 2020). Дата обращения: 5 сентября 2020. Архивировано из оригинала 19 сентября 2020 года.
- ↑ Smith-Laing, Tim (2020-09-19). "'Postmodernism gone mad': is academia to blame for cancel culture?". The Telegraph (англ.). Архивировано 13 января 2021. Дата обращения: 8 января 2021.
- ↑ Warburton N.[англ.]. Universities are supposed to encourage debate, not strangle it (англ.). The Spectator (14 ноября 2020). Дата обращения: 14 января 2024. Архивировано 12 ноября 2020 года.
- ↑ Hoadley-Brill S. The Cynical Theorists Behind Cynical Theories (амер. англ.). Liberal Currents (19 августа 2020). Дата обращения: 8 октября 2020. Архивировано 9 октября 2020 года.
- ↑ Jenkins S.[англ.]. The new intolerance (англ.). The Times Literary Supplement. News UK. Дата обращения: 5 октября 2020. Архивировано 15 января 2021 года.