Храмовый синтоизм (}jgbkfdw vnumkn[b)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Поклонение ками в синтоистском святилище

Храмовый синтоизм (яп. 神社神道 дзиндзя-синто:) — совокупность религиозных практик синтоизма, отправляемых в святилищах (дзиндзя)[1]. Самый распространённый тип синтоизма[2]. Этот термин используется, чтобы отличить основное течение синто от сектантского и государственного синтоизма[3]. В эпоху Мэйдзи храмовый синтоизм сохранил лишь свою ритуальную составляющую и послужил основой государственного синтоизма[4]. Также можно рассматривать государственный синтоизм как особую систему взаимоотношений между храмовым синтоизмом и государством, образовавшуюся в эпоху Мэйдзи[5]. Оккупационные власти в «Директиве синто» использовали термины «храмовый синтоизм» и «государственный синтоизм» как синонимы[6]. Сама концепция храмового синтоизма образовалась при применении к японским реалиям западных понятий о религии[7].

Корни храмового синтоизма лежат в деревнеском обществе[8]. Японцы возводили храмы с древнейших времён, ещё до формирования централизованного государства[9][10]. В древности постоянных храмов не существовало, а для церемоний огораживался священный участок, на входе в который устанавливались ритуальные ворота[11][12]. В эпоху Яёй, когда сельскохозяйственные праздники стали регулярными, возникла и необходимость в постоянных объектах для отправления культа. Вначале воплощением ками служили простые предметы, например — установленный в центре огороженного участка деревянный столб. Скорее всего, первые святилища были небольшими и переносными, подобно нынешним микоси, используемым во время праздников. Одними из предшественников нынешних храмов могли быть и временные святилища Дайдзёкю, строившиеся для церемонии интронизации императора, которые, по преданиям, возводились с III века[11][13][12]. В период раннего японского государства власти пытались выстроить чёткую государственную систему святилищ, но напрямую контролировали лишь небольшое количество храмов[12].

Синтоистские и буддистские храмы развивались параллельно, часто располагаясь на соседней или одной территории. Буддизм хорошо подходил властям, и в результате взаимопроникновения двух религий многими синтоистскими храмами управляла буддийская администрация. До официального разделения двух религий в конце XIX века (симбуцу бунри) буддистские священники даже могли проводить службы в дзиндзя[11][14][15].

Синтоистские храмы получили статус, сопоставимый с буддистскими, в конце VII века, когда богиня Аматэрасу, которой поклонялись в Исэ, была признана главной японской богиней и прародительницей императорского рода. С тех пор храм Исэ является важнейшим святилищем страны, в старину он был тесно связан с политикой[11][14].

После реставрации Мэйдзи в середине XIX века целью нового правительства было укрепление власти и авторитета императора. Уже в 1868 году оно провозгласило возвращение Японии к принципу сайсэй итти[яп.], то есть единству политики и ритуала. Власти объявили политику симбуцу бунри — разделение ками и будд, в результате которой все буддистские элементы в синтоистских храмах и все синкретические учения были запрещены. В марте 1869 года Мэйдзи впервые посетил храм Исэ, позиционировавшийся в качестве семейного храма императора и главного святилища синто. В 1870 году вышел указ о пропаганде «Великого учения» (大教, тайкё), основой которого являлись принципы почитания ками, патриотизма и служения императору. В июне 1871 года Дзингикан издал указ, национализировавший все храмы страны и запретивший передачу жреческих полномочий по наследству. С 1875 года усилился синтоистский характер движения за пропаганду «Великого учения», а в 1884 году оно распалось из-за внутренних противоречий. После провала кампании занятые ей священники потеряли своё положение в правительстве, а поддержка синтоистских храмов понизилась[16][17][18][19][20][21][22].

Под давлением западных стран японское правительство решило провести формальное разделение религии и государства. Для этого синтоистские организации и храмы поделили на государственные (кокка-синто) и конфессиональные — кёха-синто. Государственное синто стало официальным культом и идеологией государства и было объявлено «не религией». Активным прозелитизмом было предписано заниматься второй группе, в которую вошли 13 разнообразных организаций, частично сформированных властями[23][24].

В рамках реформы святилищ 1887 года (神社改正の件) финансировние многих святилищ было урезано или отменено; государство стремилось сделать храмы финансово независимыми. Также каннуси больше не приравнивались к государственным служащим. В 1906—1912 годах власти вновь обратили внимание на храмы. 44 % святилищ насильно объединили с более крупными, а финансирование оставшихся улучшилось; особенно процветали храмы высшего ранга. Кроме бюджетных средств, важным источников дохода некоторых храмов были средства, пожертвованные императорским двором[16][25][26][27].

После поражения Японии во Второй мировой, оккупационные власти издали «Директиву синто», которая отделяла религию от государства и запрещала государственную поддержку храмов. Новая Конституция 1947 года закрепила светскость японского государства и свободу вероисповедания[28][29][30]. В императорском указе Нингэн-сэнгэн («Заявление о человеческой природе») от 1 января 1946 года император Хирохито заявил, что идея о божественной сущности императора — ложна[31].

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Jinja Shintô. d-museum.kokugakuin.ac.jp. Дата обращения: 19 июня 2023. Архивировано 12 июня 2023 года.
  2. ↑ 神社神道. kotobank.jp. Дата обращения: 19 июня 2023. Архивировано 19 июня 2023 года.
  3. ↑ Picken, 2011, с. 139.
  4. ↑ Nobutaka, 2003, с. 164.
  5. ↑ Nobutaka, 2003, с. 169—170.
  6. ↑ Hardacre, 2017, pp. 444.
  7. ↑ Prohl, Nelson, 2012, pp. 67.
  8. ↑ Nobutaka, 2003, с. 173.
  9. ↑ Оно, Вудард, 2007, с. 29—30.
  10. ↑ Williams, 2005, с. 19—20.
  11. ↑ 1 2 3 4 Eizo Inagaki. Shinto shrines // Grove Art Online - Japan (англ.). — 2003.
  12. ↑ 1 2 3 Смирнов, 2010, с. 156—168.
  13. ↑ Parent M. mikoshi (англ.) (2001). Дата обращения: 28 мая 2020. Архивировано 6 февраля 2020 года.
  14. ↑ 1 2 Kuroda Ryūji. History and Typology of Shrine Architecture (англ.) (2 июня 2005). Дата обращения: 28 апреля 2020. Архивировано 23 марта 2016 года.
  15. ↑ Смирнов, 2010, с. 172.
  16. ↑ 1 2 Hardacre, Helen. Shinto and the State, 1868-1988 (англ.). — Princeton: Princeton University Press, 1989. — P. 22, 34—37. — ISBN 9780691020525.
  17. ↑ Sources of Japanese tradition (англ.) / Wm. Theodore de Bary. — 2nd. — New York: Columbia University Press, 2005. — P. 791. — ISBN 023112984X.
  18. ↑ Синто — путь японских богов / Ермакова Е. М., Комаровский Г. Е., Мещеряков А. Н. — СПб.: Гиперион, 2002. — С. 263—269. — ISBN 5893320573.
  19. ↑ Nobutaka, 2003, pp. 162—167.
  20. ↑ Hardacre, 2017, pp. 355—402.
  21. ↑ Смирнов, 2010, с. 257.
  22. ↑ Смирнов, 2010, с. 264—265.
  23. ↑ Смирнов, 2010, с. 239—241.
  24. ↑ Смирнов, 2010, с. 228.
  25. ↑ Susumu S, Murphy RE. State Shinto in the lives of the people: The establishment of emperor worship, modern nationalism, and shrine Shinto in late Meiji (англ.) // Japanese Journal of Religious Studies. — 2009. — Vol. 36, no. 1. — P. 93—124. Архивировано 28 мая 2023 года.
  26. ↑ Hardacre, 2017, pp. 416—418.
  27. ↑ Hardacre, 2017, pp. 425—430.
  28. ↑ Rots, Aike. Shinto, nature and ideology in contemporary Japan: making sacred forests (англ.). — London, 2017. — P. 34. — ISBN 9781474289948.
  29. ↑ Смирнов, 2010, с. 229.
  30. ↑ Симадзоно Сусуму. Японцы и религия: «нерелигиозность» и «подобие религии». www.nippon.com (26 мая 2014). Дата обращения: 11 января 2023. Архивировано из оригинала 4 сентября 2019 года.
  31. ↑ Смирнов, 2010, с. 32.

Литература

[править | править код]
  • Боги, святилища, обряды Японии - энциклопедия синто / под ред. И. С. Смирнова. — Москва: изд. центр РГГУ, 2010. — (Orientalia etClassica - труды Института восточных культур). — ISBN 978-5-7281-1087-3.
  • Picken, Stuart. Historical dictionary of Shinto (англ.). — Lanham: Scarecrow Press, 2011. — 373 p. — ISBN 9780810873728.
  • Nobutaka, Inoue. Shinto – A Short History (англ.). — Routledge, 2003. — 223 p. — ISBN 0203462882.
  • Hardacre, Helen. Shinto: A History (англ.). — New York: Oxford University Press, 2017. — 698 p. — ISBN 9780190621711.
  • Оно, Сокё; Вудард, Уильям. Синтоизм: Древняя религия Японии. — М.: София, 2007. — 160 с. — ISBN 5-91250-240-6.
  • Handbook of contemporary Japanese religions (англ.) / Prohl, Inken; Nelson, John. — Leiden: Brill, 2012. — 652 p. — ISBN 9789004234369.
  • Williams, George. Shinto (англ.). — Chelsea House Publishers, 2005. — 178 p. — ISBN 0791080978.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Храмовый_синтоизм&oldid=141519703