Халдейские оракулы (}gl;ywvtny kjgtrld)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Халдейские оракулы

«Халдейские оракулы» (греч. Τα των Χαλδαίων λόγια: от халдеи и оракул) — восстанавливаемый по цитатам более поздних авторов текст последней четверти II века, сакрализировавший платонизм[1] в его среднеплатонической традиции[2]. Представляет собой собрание гекзаметров (ок. 350 строк по современным изданиям, разделённые на 190 фрагментов).

История создания[править | править код]

История создания «Халдейских оракулов» на основе свидетельств Михаила Пселла, опиравшегося на Прокла, описывается как общение Юлиана Теурга с душой самого Платона, ответы которой расшифровал и снабдил комментарием отец медиума Юлиан Халдей. Ответы души Платона не нуждались в обосновании и проверке[1]. Тексты «Халдейских оракулов» относились к некритикуемым текстам[3]. Предпосылкой создания «Халдейских оракулов» стала потребность в сакральном тексте[1], которая была обусловлена повышающимся значением христианства и Библии[2]. Стиль оракулов сложно назвать философским, на него оказала влияние популярная магическая практика и традиционные персидские представления[4]. Начиная с Ямвлиха, «Халдейские оракулы» становятся одним из священных текстов в школах платоников. По информации на 2007 год, из Халдейских оракулов восстановлены примерно 350 строк гекзаметром, разделенных на 190 фрагментов с комментарием[5].

Халдейские оракулы комментировались и толковались Ямвлихом, Феодором Асинским, Сирианом, Дамаскием и другими. Оракулы оказали большое влияние на сочинения Прокла[5]. Он, по свидетельству «Суды» (Свиды), также написал сочинение о согласованности ряда важных для неоплатоников религиозных систем — «О согласии Орфея, Пифагора и Платона с Халдейскими оракулами»[3].

Концепция[править | править код]

Основу мироздания образует божественная Триада: трансцендентный Отец, Демиург («Второй Ум») и Геката («Сила»). Трём началам соответствует троица миров: Эмпирей («умопостигаемый мир»), Эфир («звездный космос») и Материя («подлунный мир»). Миром управляют сонмы мелких божеств: иунги (посредники), синохи (силы гармонии) и телетархи. Королевой и богиней демонов признается Геката. Примечательно, что высшая и низшая ступень мироздания совпадают — это Гадес. Люди делятся на избранных (теургов) и стадо. Теургия заключалась в самосовершенствовании посредством использования магической практики, где осуществлялся призыв и сопряжение с божеством. Существенную роль в теургии играли заклинания — ритмичные повторения бессмысленных наборов звуков, в результате чего достигался эффект, напоминающий иббур. Признаком присутствия божества считалось сияние и/или левитация. Магическим инструментом являлся инкрустированный драгоценными камнями золотой шар на ремешке. Его движение могло означать движение небесных сфер. Важную роль в магических практиках играли дыхательные техники и очистительные обряды, а также опыт символической смерти и возрождения. Конечной целью было слияние с божеством.

Примечания[править | править код]

  1. ↑ 1 2 3 Под ред. Мотрошиловой Н. В. Глава 3. Возвращение. Пункт 3. ПЛАТОНИКИ ДО ПЛОТИНА Пифагореизм и антиаристотелизм. // История философии: Запад-Россия-Восток. — М.: «Греко-латинский кабинет», 2000. — Т. 1. — 448 с. — ISBN 5-87245-047-8.
  2. ↑ 1 2 Новая философская энциклопедия, 2003 г.
  3. ↑ 1 2 А. В. Петров «Халдейские оракулы»: к проблеме авторства. Универсум платоновской мысли: Неоплатонизм и христианство. Апологии Сократа. СПб., 2001, с. 42-50
  4. ↑ ΣΧΟΛΗ. Философское антиковедение и классическая традиция, 2007. Е. В. Афонасин Герметизм и «Халдейские оракулы» цитата из Диллон 2002, 378
  5. ↑ 1 2 ΣΧΟΛΗ. Философское антиковедение и классическая традиция, 2007. Е. В. Афонасин Герметизм и «Халдейские оракулы», 267

Литература[править | править код]

Источники:

  • Халдейские оракулы / Пер. и комм. А. П. Большакова // Древний Восток и античный мир: Тр. кафедры истории древ. мира. — [Сб.] IV (Ист. фак. МГУ. — М.: ЭкоПресс-2000, 2001. — С. 140—157.

Исследования:

  • Афонасин Е. В. Библиографические обзоры: Герметизм. «Халдейские оракулы» // ΣΧΟΛΗ: Филос. антиковедение и классич. традиция. — Новосибирск, 2007. — Т. I, вып. 2. — С. 258—275. — «Халдейские оракулы»: С. 264—273.
  • Лосев А. Ф. Халдаизм // Лосев А. Ф. История античной эстетики. — [Т. 8:] Итоги тысячелетнего развития. Кн. I. — М.: АСТ; Фолио, 2000. — С. 277—283, 816.
  • Петров А. В. «Халдейские оракулы»: К проблеме авторства // Универсум платоновской мысли. — IX: Неоплатонизм и христ-во. Апологии Сократа: Материалы Девят. Платоновск. конф. 23—24 июня 2001 г. и ист.-филос. семинара 14 мая 2001 г., посвящ. 2400-летней годовщине со дня казни Сократа. — СПб., 2001. — С. 42—50.
  • Шичалин Ю. А. «Халдейские оракулы» // Античная философия: Энцикл. словарь / Отв. ред. М. А. Солопова. — М.: Прогресс-традиция, 2008. — С. 780—781.
  • Шичалин Ю. А. «Халдейские оракулы» // Новая философская энциклопедия: В 4 т. — Т. 4: Т — Я. — М.: Мысль, 2010. — С. 289.

Ссылки[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Халдейские_оракулы&oldid=125726179