Фармак (Sgjbgt)

Фармак (др.-греч. φαρμακός) — в древнегреческой религии — ритуальная жертва или изгнанник.

Термин

Термин "Фармак", имевший единообразные характеристики во всем греческом регионе, был задокументирован некоторыми авторами VI–IV веков, включая Гиппонакта, Аристофана, Лисия и Демосфена. Однако их высказывания дают лишь косвенную информацию о ритуале. Несколько более поздних авторов, таких как Каллимах из Кирены, Страбон и Плутарх предоставляют прямые описания ритуала, которые совпадают с таковыми в латинских источниках — Вергилий (Энеида III, 57), Овидий и Петроний Арбитр. Некоторые оригинальные легенды также известны от более поздних грамматиков, лексикографов и схоластов (Мавр Сервий Гонорат, Суда, Иоанн Цец и другие)^[1] ^[2] ^[3].

Термин phármakon использовался греками для обозначения как «яда», так и «лекарства». В некоторых более поздних источниках, таких как Суда и Геродиан, также используется слово katharma (κάθαρμα, «отходы», «[бесполезные] остатки жертвы») в том же значении, что и фармак^[4].

Ритуал

Во время несчастья (голода, вторжения врага, болезни) выбирался раб, калека или преступник и изгонялся из города. Считалось, что это приведет к его очищению. В первый день таргелий, праздника Аполлона в Афинах, из города выводили двух фармаков в качестве символической искупительной жертвы.

Некоторые схолии утверждают, что фармаки приносились в жертву и на самом деле (сбрасывались со скалы или сжигались), однако многие современные ученые это отвергают, аргументируя это тем, что самые ранние источники относительно фармаков (ямбический сатирик Гиппонакт) показывают, что фармаков били и побивали камнями, но не казнили. Более убедительно звучит версия, что иногда их казнили, а иногда нет в зависимости от положения жертвы. Например, нераскаявшегося убийцу, скорее всего, могли приговорить к смерти.

Антон Вичерс в «Эзопе в Дельфах» (1961 г.) рассматривает параллели между легендарной биографией Эзопа (в которой его неправедно осудили и казнили дельфийцы) с обычаем выбирать фармаков. Например, Эзоп был гротескно обезображен, как в некоторых традициях фармаки, и сброшен со скалы, также как в некоторых традициях фармаки.

Грегори Надь в книге «Лучший из ахейцев» (1979 г.) сравнил эзоповскую смерть как фармака с «худшим» из ахейцев в «Илиаде», Терситом. Позднее поэтов-фармаков изучали Дэниэл Огден ("The Crooked Kings of Ancient Greece, 1997) и Тодд Комптон (Victim of the Muses: Poet as Scapegoat, Warrior and Hero, 2006). Комптон перечисляет значительных поэтов, которые были изгнаны, казнены или пострадали от неправедного суда в истории или легендах как Греции, так и в праиндоевропейской религии.

Современные интерпретации

Влиятельные современные интерпретации обычая привели Вальтер Буркерт и Рене Жирар. Буркерт показывает, что людей приносили в жертву или изгоняли, хорошо откормив, и, согласно некоторым источникам, их пепел рассеивали над океаном. По мнению Р. Жирара, это был ритуал очищения, форма социального катарсиса^[5], который имел связь с жертвоприношением^[6].

Фармак используется также как важный термин в понятии деконструкции Деррида. В своей «Диссеминаци» Деррида деконструирует несколько текстов Платона"^[7], в частности, «Федр», и раскрывает взаимосвязь между цепочкой слов pharmakeia-pharmakon-pharmakeus и примечательно отсутствующим словом фармак (pharmakos). Так он нападает на границу между внутренним и внешним, декларируя, что внешнее (фармак, ни разу Платоном не произнесенное) всегда уже присутствует сразу за внутренним (pharmakeia-pharmakon-pharmakeus).

Некоторые ученые связывают практику остракизма, когда политики после голосования на черепках изгонялись из Афин, с фармаками. Однако при остракизме изгнание длилось фиксированное время, а выдворение или казнь фармака были окончательными.

Примечания

↑ Walter Burkert, 1977, pp. 139-141.
↑ Irene Huber. "Rituale der Seuchen- und Schadensabwehr im vorderen Orient und Griechenland Архивная копия от 2 июля 2013 на Wayback Machine". Franz Steiner Verlag, Stuttgart, 2005, S. 115-126.
↑ Dennis D. Hughes. "Human Sacrifice in Ancient Greece Архивная копия от 1 февраля 2022 на Wayback Machine". Routledge, London/New York (1991), S. 139–164.
↑ Walter Burkert, 1977, p. 140.
↑ Burkert, Walter. "Greek Religion", Cambridge, MA: Harvard University Press, (1985), p. 82.
↑ René Girard. I See Satan Fall Like Lightning, (1999), pp. 37–38, 51, 78, 131.
↑ Dissemination Архивная копия от 23 января 2016 на Wayback Machine", translated by Barbara Johnson, Chicago, University of Chicago Press, (1981).

Ссылки

Bremmer, Jan N., «Scapegoat Rituals in Ancient Greece», Harvard Studies in Classical Philology, Vol. 87. (1983), pp. 299—320.
Burkert, Walter, Greek Religion, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1985.
Burkert, Walter, Structure and History in Greek Mythology. Berkeley: University of California Press, 1979, 59-77.
Calcagnetti, Daniel J., «Neuropharmacology: From Cellular Receptors and Neurotransmitter Synthesis to Neuropathology & Drug Addiction», First Edition, 2006.
Compton, Todd, «The Pharmakos Ritual: Testimonia.»
Compton, Todd, Victim of the Muses: Poet as Scapegoat, Warrior and Hero in Greco-Roman and Indo-European Myth and History. Washington, D.C.: Center for Hellenic Studies/Harvard University Press, 2006.
Derrida, Jacques, «Dissemination», translated by Barbara Johnson, Chicago, University of Chicago Press, 1981.
Fiore, Robert L., «Alarcon’s El dueno de las estrellas: Hero and Pharmakos», Hispanic Review, Vol. 61, No. 2, Earle Homage Issue (Spring, 1993), pp. 185—199.
Frazer, James. The Golden Bough. Part VI. The Scapegoat, pp. 252ff.
Girard, René. The Scapegoat. Trans. Y. Freccero. Baltimore, 1986.
Harrison, Jane Ellen, Epilegomena to the Study of Greek Religion, 1921.
Harrison, Jane Ellen, Prolegomena to the Study of Greek Religion, 1908.
Harrison, Jane Ellen, Themis: a Study of the Social Origin of Greek Religion, 1921.
Hirayama, Koji, Stoning in the Pharmakos Ritual, Journal of Classical Studies, XLIX(2001), Classical Society of Japan, Kyoto University.
Hughes, Dennis, Human Sacrifice in Ancient Greece, London 1991, pp. 139—165.
Nagy, Gregory. The Best of the Achaeans: Concepts of the Hero in Archaic Greek Poetry. The Johns Hopkins University Press, 1979, pp. 280-90 in print edition.
Nilsson, Martin P., Greek Popular Religion, 1940. See the discussion of the Thargelia in the chapter «Rural Customs and Festivals.»
Ogden, Daniel, The Crooked Kings of Ancient Greece London 1997, pp. 15-46.
Parker, Robert, Miasma, Pollution and Purification in Early Greek Religion. Oxford: Oxford University Press, 1983, pp. 24-26, 257—280.
Rinella, Michael A., Pharmakon: Plato, Drug Culture, and Identity in Ancient Athens. Lanham, MD: Lexington Books, 2010, 73-74.
Whibley, Leonard, MA, A Companion to Greek Studies. Cambridge University Press.
Wiechers, A. Aesop in Delphi. Meisenheim am Glam 1961.

Литература

Walter Burkert. "Griechische Religion der klassischen und archaischen Epoche", (Die Religionen der Menschheit. Band 15). — W. Kohlhammer, Stuttgart, 1977. — ISBN 978-3170043459.

[_777d2f9f71f2eac9-1] Walter Burkert, 1977, pp. 139-141.

[2] Irene Huber. "Rituale der Seuchen- und Schadensabwehr im vorderen Orient und Griechenland Архивная копия от 2 июля 2013 на Wayback Machine". Franz Steiner Verlag, Stuttgart, 2005, S. 115-126.

[3] Dennis D. Hughes. "Human Sacrifice in Ancient Greece Архивная копия от 1 февраля 2022 на Wayback Machine". Routledge, London/New York (1991), S. 139–164.

[_155af055f082c7ee-4] Walter Burkert, 1977, p. 140.

[5] Burkert, Walter. "Greek Religion", Cambridge, MA: Harvard University Press, (1985), p. 82.

[6] René Girard. I See Satan Fall Like Lightning, (1999), pp. 37–38, 51, 78, 131.

[7] Dissemination Архивная копия от 23 января 2016 на Wayback Machine", translated by Barbara Johnson, Chicago, University of Chicago Press, (1981).

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]