Трика (Mjntg)

[править | править код]
Перейти к навигации Перейти к поиску

Трика (санскр. त्रिक, IAST: trika — «троица») — понятие кашмирского шиваизма, тройственное проявление Божественного — Шива, Шакти и Ану; с другой стороны, кашмирский шиваизм носит такое название, потому что понятие троицы является основным в этом учении. Трика проявленa повсюду разными способами и на многих уровнях.

Термин «Трика» также является названием одного из крупнейших поднаправлений в кашмирском шиваизме — Трика-даршана.

Список самых важных триад в кашмирском шиваизме

[править | править код]

Шива, Шакти и Ану

[править | править код]

Согласно кашмирскому шиваизму есть три персонифицированных проявления Единой реальности:[1]

  1. «Высшее проявление» — Шива;
  2. «Высшая творческая энергия» — Шакти;
  3. «Духовный атом» — Ану (иногда «Нара» — человек).

Пассивно-созерцательное в проявленной реальности олицетворяет Шива, а Шакти выступает в роли активно-творящей космической силы, но различие между ними только формально-языковое, а по сути они есть единое.

Человек есть полное, но ограниченное проявление Единой реальности, в котором постоянно, на разных уровнях, существует связь с ней в виде вибраций (спанда), персонификацией которых является Шакти — динамический аспект Реальности, единственная, кто может помочь смертному осознать свою принадлежность к Единому, вернуть потерянное знание, что он есть одно с Шивой. Подобное просветление становится возможным только по доброй воле Шивы.

Троичность Шакти

[править | править код]

Трика проявляется также в Шакти:[2]

  1. пара-шакти — высшая внутренняя энергия Единого;
  2. парапара-шакти (высшее-невысшее) — срединная энергия Единого, духовный мир;
  3. апара-шакти — низшая энергия Единого, лишённая сознания материя.

Желание, знание и действие

[править | править код]

Все действия в этом мире, включая действия Бога, подчиненны трем фундаментальным энергиям:[3]

  1. иччха-шакти — энергия свободы (воли), эта энергия появляется в начале любого действия или процесса;
  2. джняна-шакти — энергия знания, действие прежде всего должно быть ясно выражено в сознании;
  3. крийя-шакти — энергия действия.

Троица знания

[править | править код]
  1. праматри — познающий субъект;
  2. прамана — методы знания;
  3. прамея — объект познания.

В кашмирском шиваизме, когда удаётся добиться единства трёх видов знания, то познаётся истинная природа мира. Это область недвойственности, достижение состояния Шивы, слияние с Единым.

Три состояния сознания

[править | править код]
  1. сушупти — лишенный сновидений сон, внутренние образы отсутствуют, после пробуждения возможно только смутное воспоминание об испытанном блаженстве;
  2. свапна — состояние сновидения, воспринимаются только внутренние образы, но нет возможности действовать;
  3. джаграт — бодрствующее состояние, осознаются объекты внешнего мира и человек действует в соответствии с этим осознанием.

Помимо этих трех состояний сознания есть четвёртое (турья), которое не поддаётся описанию[4].

Тройственный путь

[править | править код]
  1. Шамбхавопая — дорога Шивы, божественный путь; беспрестанное духовное стремление — особенность этого короткого и трудного духовного пути;
  2. Шактопая — путь Божественной энергии, дорога Шакти; на ней йог должен быть в состоянии совершенно управлять своими эмоциями и мыслями, полностью сливаться в своём сознание с Божественными энергиями;
  3. Анавопая — индивидуальный путь, доступный для ограниченных существ (ану); здесь адепт должен стремиться пробудить свою душу, работая со своим интеллектом (буддхи), дыханием (прана), физическим телом (деха) или внешними объектами, вроде янтр или изображением своего гуру[5][6].

Примечания

[править | править код]
  1. The Trika Śaivism of Kashmir, Moti Lal Pandit, pag. 13
  2. The Trika Śaivism of Kashmir, Moti Lal Pandit, pag. 17
  3. The Trika Śaivism of Kashmir, Moti Lal Pandit, pag. 14
  4. Kashmir Shaivism, The Secret Supreme, Swami Lakshmanjoo, pag. 73
  5. The Trika Śaivism of Kashmir, Moti Lal Pandit, pag. 16
  6. Kashmir Shaivism, The Secret Supreme, Swami Lakshmanjoo, pag. 33
Сообщить об ошибке