Теопасхизм (Mykhgv]n[b)

Перейти к навигации Перейти к поиску
Августин в книге «De Haeresibus ad Quodvultdeum Liber Unus» («Ереси, попущением Бога, в одной книге») о феопасхитах: «Существует ещё одна ересь, которая говорит, что во Христе, Божество страдало, когда плоть была прикреплена к Кресту» (лат. «Alia est hæresis, quæ dicit in Christo divinitatem doluisse, cum figeretur caroejus in cruce»[1][2].). «Smaragdus». рукопись IX века.

Теопасхи́зм, или феопасхи́зм (от др.-греч. θεός — «Бог, Божество» + др.-греч. πάσχω — «претерпевать, страдать»; буквально: «богостражничество», или «богострадание») — учение монофизитов, согласно которому Христос страдал на Кресте божественной природой[3][4][5][6]. Другое название этой ереси, употреблённое безымянным автором трактата «Предестинат» (лат. Praedestinatus — «предопределённые») — феопонита́рум (лат. theoponitarum от др.-греч. θεός — «Бог, Божество» + др.-греч. πονέω — «страдать, мучиться, болеть»). Соответственно те, кто являются приверженцами данного учения, называются: теопасхи́ты (феопасхи́ты) (др.-греч. θεοπασχίται) или феопони́ты (лат. theoponitæ).

История

[править | править код]

В своём окружном соборном послании одним из первых осудил теопасхизм в IV веке папа Римский Дамас, провозгласив на всех его последователей анафему:

Кто говорит, что в крестных страданиях Сын Божий болезновал Божеством, а не плотью и разумною душой, которую, как говорит святое Писание, восприял Он в образе раба, анафема да будет. Кто не допускает, что Бог-Слово пострадал плотски, распят был плотски, вкусил смерть плотски и соделался перворожденным из мёртвых, поколику Он, как Бог, есть жив и Слово животворящее, — анафема будет[7].

«Богостражники» описаны Филастрием в книге «Liber de Haeresibus» и Августином в книге «De Haeresibus ad Quodvultdeum Liber Unus»; у первого автора это 92 ересь, у второго автора это 73 ересь. У обоих авторов данные еретики без названия.

Одним из главных распространителей теопасхизма считается Пётр II Кнафей (Фуллон) — патриарх Антиохийский (490-е годы). Пётр сделал добавление к Трисвятому — «распятый за нас» (греч. ὁ σταυρωθεὶς δι’ἡμᾶς), которым хотел выразить, что в страданиях Христовых страдала вся Святая Троица[8][9]. Множество последователей теопасхизма было в Александрии в патриаршество Иоанна V Милостивого (609—620)[9][10].

С обличением взглядов теопасхитов выступили Анастасий Синаит («Путеводитель», гл. 12)[11][12], патриарх Константинопольский Никифор I («Обличение и опровержение»), Никита Стифат («Никиты, монаха и пресвитера Студийского монастыря, рассуждение против франков, то есть латинян»)[13], Исидор Пелусиот («24 Письмо к Феофилу»)[14]; Тимофей пресвитер Константинопольский («О способе принятия еретиков», сочинение вошло в Славянскую Кормчую книгу)[15]; особенно ревностно обличал теопасхитов патриарх Константинопольский Фотий (284 письмо: «Против содержащих ересь феопасхитов», 285 письмо, сочинение Мириобиблион[16], Евфимий Зигабен («Догматическое всеоружие Православной веры»)[17], Никифор Каллист Ксанфопул («Церковная история»)[18], Никодим Святогорец («Пидалион», «Еортодромион или изъяснение песенных канонов, которые поются накануне Господских и Богородичных праздников»)[19][20], Максим Грек («Слово на арменское зловѣріе»)[21].

Иоанн Дамаскин в своём сочинении «Книга о правой вере» писал о том, что 4 Вселенский собор осудил ересь теопасхитов, которую исповедовали Евтихий и Диоскор:

«Четвёртый собор, что в Халкидоне 630 (святых отцов) на Евтихия и Диоскора феопасхитов»[22].

На пятом заседании Второго Никейского собора Патриарх Константинопольский Тарасий в своей речи против иконоборцев, перечисляя еретиков, упоминает среди них и теопасхитов:

Они (то есть иконоборцы), подражая евреям и сарацинам, язычникам и самарянам, а также манихеям и фантазиастам, то есть теопасхитам, захотели уничтожить существование честных икон[23][24].

Феофан Исповедник в своей книге «Хронография» сообщает, что в 536 году в Константинополе был церковный собор во главе с Римским папой Агапитом против теопасхитов:

«и переведён был в Константинополь Анфим еретик, епископ Трапезундский; в это же время Агапит, епископ Римский, прибыв в Константинополь, составил собор против нечестивого Севера, Юлиана Галикарносского и других теопасхитов, в числе которых и Анфим, епископ Константинопольский, как единомышленник их, был низвержен и прогнан после десятимесячного епископства.»[25]

В 862—863 годах в Ширакаване был церковный собор, где решался вопрос о соединении греческой и армянских церквей. Патриарх Фотий прислал к католикосу армянскому Захарию послание с анафематизмами, которые предлагал подписать. Пятнадцатый анафематизм был против теопасхизма: «Если кто не исповедует, что Бог — Слово страдал Своей нераздельной Плотью, что бесстрастное, неотчуждаемое Его Божество не страдало, будучи во Плоти и страданиях, таковой да будет проклят»[26][27].

В православный греческий и славянский Чин отречения от ересей армянской и яковитской вошла анафема против теопасхизма: «Пропове́дующим нам Го́спода Иису́са Христа́ стра́стного по божеству́ да бу́дут про́кляти (παθητὸν κατὰ τήν θεότητα ανάθεμα)[28].»

Теопасхизм был осуждён на Римском соборе в 862 году, который определил: лат. «passionem crucis tantummodo secundum carnem sustinuisse» («[Христос] только плотью страдал на Кресте»)[29].

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Augustinus. «De Haeresibus ad Quodvultdeum Liber Unus». Дата обращения: 12 января 2016. Архивировано 4 марта 2016 года.
  2. ↑ «De Haeresibus ad Quodvultdeum Liber Unus» — «Livre sur les hérésies À Quodvultdeus». Дата обращения: 12 января 2016. Архивировано 4 марта 2016 года.
  3. ↑ Полный церковнославянский словарь под редакцией прот. Г. Дьяченко. — С. 860. Дата обращения: 18 июня 2017. Архивировано 4 сентября 2018 года.
  4. ↑ Феопасхиты // Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А. Н. — 1910.
  5. ↑ Алексеев П. А. Церковный словарь. Часть четвёртая. — М: 1816. С—V. — C. 330. Дата обращения: 3 октября 2017. Архивировано 7 декабря 2017 года.
  6. ↑ Лупандин И. Теопасхизм // Католическая энциклопедия / Глав. ред. В. Л. Задворный. — М.: Издательство францисканцев, 2011. — Т. 4. Р—Ф. — Стб. 1298—1299.
  7. ↑ Феодорит Киррский. Церковная история. Книга 5, Глава 11. Другое соборное послание того же Дамаса против различных ересей. Дата обращения: 7 ноября 2013. Архивировано 24 сентября 2013 года.
  8. ↑ Успенский Ф. И. История Византийской Империи. Том 1 Период I. (до 527 г.) Элементы образования византинизма Глава XII. Анастасий (491—518). Положение дел на дунайской границе. Виталиан. Персидская война. Дата обращения: 22 ноября 2022. Архивировано 22 ноября 2022 года.
  9. ↑ 1 2 81 правило Шестого Вселенского собора. Толкования Зонары, Аристина, Вальсамона. Дата обращения: 29 июня 2013. Архивировано из оригинала 11 августа 2013 года.
  10. ↑ Жития святых (Димитрий Ростовский). Житие Иоанна Милостивого, патриарха Александрийского
  11. ↑ Jacques Paul Migne. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. t 89, col. 196 Οδηγός ΚΕΦΑΛ ΙΒ’. Дата обращения: 3 октября 2017. Архивировано 8 декабря 2017 года.
  12. ↑ Преподобный Анастасий Синаит. Путеводитель. Глава 12. Дата обращения: 6 августа 2013. Архивировано 3 ноября 2013 года.
  13. ↑ Michel-1930, V. 2, S. 320—342. Дата обращения: 30 июня 2013. Архивировано 15 ноября 2013 года.
  14. ↑ Преподобный Исидор Пелусиот. Письма. Том 1. Письмо 24. Дата обращения: 29 июня 2013. Архивировано 3 ноября 2013 года.
  15. ↑ Древнеславянская кормчая XIV титулов без толкования. Том 1 (под редакцией Бенешевича), 1906 год стр. 729 Архивировано 5 ноября 2013 года.
  16. ↑ Патриарх Фотий Константинопольский. Мириобиблион. 108. «Феодор Александрийский против Фемистия». Дата обращения: 9 июля 2013. Архивировано 26 марта 2013 года.
  17. ↑ PG 130 col. 1092. Πανοπλία δογματική ΤΙΤΛΟΣ ΙΗ’. Дата обращения: 3 октября 2017. Архивировано 8 декабря 2017 года.
  18. ↑ PG 147 col. 440. ΕΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΗΣ ΙΣΤΟΡΙΑΣ ΤΟΜΟΣ ΙΗ’ ΚΕΦΑΛ ΝΓ’. Дата обращения: 3 октября 2017. Архивировано 8 декабря 2017 года.
  19. ↑ Πηδάλιον. Αγαπίου Ιερομονάχου και Νικοδήμου Μοναχού. ΤΗΣ ς’ ΌΙΚΟΥΜΕΝΙΚΗΣ ΣΥΝΟΔΟΥ, ΚΑΝΩΝ ΠΑ’ Έρμηνεια σελίδα. 239 (недоступная ссылка)
  20. ↑ Νικόδημος ο Αγιορείτης. «Εορτοδρόμιον». — P. 398. Дата обращения: 3 октября 2017. Архивировано 8 декабря 2017 года.
  21. ↑ Преподобный Максимъ Грекъ. Слово на арменское зловѣріе. Дата обращения: 18 августа 2013. Архивировано 3 ноября 2013 года.
  22. ↑ PG 94 col. 1432 ζ. Дата обращения: 3 октября 2017. Архивировано 8 декабря 2017 года.
  23. ↑ Mansi JD «Sacrorum Conciliorum Nova Amplissima Collectio» Vol 013. col. 157. Дата обращения: 23 марта 2016. Архивировано 4 марта 2016 года.
  24. ↑ Деяния Вселенских Соборов, Том 7. Святой собор Вселенский седьмой, никейский второй. Деяние пятое. Дата обращения: 17 декабря 2015. Архивировано 22 декабря 2015 года.
  25. ↑ Феофан исповедник. Хронография. Часть 5 л. м. 6029, р. х. 529. Дата обращения: 17 июля 2013. Архивировано 27 мая 2014 года.
  26. ↑ Письмо Патриарха Фотия к Захарии – католикосу Великой Армении. Об одном лице Господа нашего Иисуса Христа из соединения двух естеств и о нравомыслии Собора Святых Отцов в Халкидоне. Дата обращения: 28 июля 2013. Архивировано 12 октября 2013 года.
  27. ↑ Армянская Апостольская Церковь. Православная энциклопедия. Дата обращения: 28 июля 2013. Архивировано 7 июля 2012 года.
  28. ↑ Бенешевич В. Н. Древнеславянская кормчая. XIV титулов без толкования. Т.2. — София, 1987, 170 страница. Дата обращения: 25 июля 2013. Архивировано 24 сентября 2015 года.
  29. ↑ Джон Генри Блант. Dictionary of Sects, Heresies, Ecclesiastical Parties, and Schools of Religious Thought. Rivingtons, 1903. p. 594. Архивная копия от 25 марта 2017 на Wayback Machine

См. также

[править | править код]

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Теопасхизм&oldid=136990012