Телеологический аргумент (Mylyklkincyvtnw gjirbyum)

Перейти к навигации Перейти к поиску

Телеологи́ческий аргуме́нт (греч. teleo — оканчивать, доводить до совершенства, до конца; logos — слово, суждение, разум, смысл) — аргумент в пользу существования Бога или какого-либо другого разумного творящего существа, основывающийся на явлении существования сложности или осмысленности в природе, к примеру, на существовании таких сложных существ как человек[1].

Подобные идеи издавна критикуются философами и учёными, такими как, например, Дэвид Юм или Ричард Докинз. Последний рассмотрел несостоятельность данного аргумента в своей книге «Слепой часовщик», показав, что видимая сложность может являться результатом других действующих в природе процессов, имеющих научное объяснение, и применительно к человеку и другим живым существам, а также их отдельно взятым органам (как глаз) — это процесс эволюции. Относительно «сложности» мироздания и её восприятия теологами Ричард Докинз в своей книге «Бог как иллюзия» объясняет, что сложные объекты вовсе не появлялись случайно и в одночасье, а образовывались (накапливали свою сложность) очень постепенно, аккумулируя лишь «полезные» случайности и отсекая «вредные» естественным отбором. Он пишет:

Ответ заключается в том, что естественный отбор — накопительный (кумулятивный) процесс, разделяющий проблему невероятности на множество мелких фрагментов. На долю каждого из этих фрагментов приходится некоторая часть суммарной невероятности — но не слишком большая, чтобы сделать абсолютно невероятным сам этот фрагмент. Если сложить множество этих маловероятных событий вместе, конечный результат накопленных событий действительно окажется весьма и весьма маловероятным — слишком маловероятным для случайного появления. В своих утомительно повторяющихся аргументах креационисты говорят именно о таких конечных результатах. Рассуждения креациониста совершенно ошибочны, потому что он рассматривает появление статистически невероятного объекта как одиночное, единовременное событие. Возможности постепенного накопления им не учитываются.

Примечания[править | править код]

  1. Wildman, Wesley (2010), Religious Philosophy as Multidisciplinary Comparative Inquiry: Envisioning a future for the philosophy of religion, State University of New York Press Архивная копия от 26 августа 2018 на Wayback Machine, page 261.