Семиотика культуры (Vybnkmntg trl,mrjd)

Перейти к навигации Перейти к поиску

Семиотика культуры (греч. σημειωτική "семиотика" ) — это раздел семиотики, который представляет культуру в виде системы знаков и текстов. Под текстом в данном случае подразумеваются не только рукописи или письменные материалы, но и любые предметы или артефакты, несущие информацию. Сама культура состоит из семиотических механизмов, которые способны изменять сохранившиеся знаки и тексты, циркулировать их, а также создавать новые знаковые системы и информацию.

История появления[править | править код]

Термин «семиотика» происходит от греческого «σῆμα», то есть знак. Само понятие пришло из Древней Греции, где философы, такие как, например, стоики, создавали теорию знаков, откуда и получилось название «семиотика». Культура здесь выступает как генератор структурности, и этим она создаёт вокруг человека социальную сферу[1].

Понятие семиотики культуры приходит к нам в XX веке благодаря Ю. М. Лотману. Вместе с коллегами и учениками он создал новое научное направление — семиотику культуры, где культурные феномены анализируются как тексты (знаковые системы)[2]. Лотман и его коллеги с позиций семиотики рассматривают культуру как единое целое. По мнению Лотмана, культура — это унаследованная информация, которую человеческие общества накапливают, сохраняют и передают дальше.[3] Понятие «текст» Лотман описывал, как нечто фундаментальное в семиотике, что ему и помогло перейти к семиотическому анализу сегментов культуры. Лотман говорил о культуре, как о большом тексте, в котором присутствует невидимая глазу система правил «языка». Исходя из этого, существуют «коды», знание которых позволяет существовать в рамках общества, поскольку есть определённый культурный язык, под который подстраивается любое действие или любой акт поведения общества.

Лингвистическое направление[править | править код]

Лингвистическое направление было введено лингвистом Фердинандом де Соссюром, благодаря которому также родились основы семиотики. В своей работе «Курс общей лингвистики» (1916) он называет семиотику наукой, изучающей жизнь знаков в рамках жизни общества[4]. Согласно Соссюру, произвольно выбранные знаки — это и есть слова. То, что отображается в знаке, Соссюр назвал «обозначаемым», а акустический образ знака — «обозначающим». Соссюр противопоставлял два термина (а значит и два подхода) «диахрония» и «синхрония». Синхронично все, что относится к статическому аспекту нашей науки, диахронично все, что касается эволюции[5]. Соссюр разделил два понятия «язык» и «речь» и на основе этого сделал вывод, что лингвистика должна входить в семиологию, как в науку.

Критика[править | править код]

Касательно лингвистического направления, основные семиологические идеи Соссюра зачастую подвергались отрицанию. Однако Соссюр не ставил задачу формирования основ семиологии. Он лишь заявил о возможности и необходимости общей науки о знаках, а главные его теоретические достижения служили всё-таки задачам лингвистики, но не семиологии[6]. Тем не менее он хотел, чтобы семиотика стала частью наук. Одним из его критиков был Даниель Чендлер, который писал: «В наихудшем варианте, то что сходит за „семиотический анализ“, представляет собой не более, чем претенциозную форму литературного критицизма, основанного просто на субъективной интерпретации и высокопарных утверждениях. Подобные перекосы заработали семиотике незавидную репутацию в некоторых кругах, как последнее прибежище академических шарлатанов. Критика структуралистской семиотики привела к тому, что некоторые теоретики вовсе ушли из семиотики, в то время как другие пытаются наделить её новыми качествами»[7]. Семиотика культуры часто является предметом критики в связи с некой империалистичностью. Многие семиотики воспринимают эту область, как универсальную, то есть благодаря которой можно рассмотреть, затронуть и проанализировать любую дисциплину, в том числе и культуру. Даниель Чендлер так не считал: «Семиотические подходы делают постановку одних вопросов более простой, чем других: сами подходы не проливают света на то, как люди в конкретных социальных контекстах в действительности интерпретируют тексты разных сред»[7].

Примечания[править | править код]

  1. Махортова О. В. Семиотика культуры в работах Б. Успенского // Аналитика культурологии. — 2010.
  2. Гриненко Г. В. Семиосфера и семиотика культуры // Культура и образование: научно-информационный журнал вузов культуры и искусств. — 2013.
  3. Храпченко М. Б. Семиотика и художественное творчество — М.: «Наука», 1977. С. 47
  4. Соссюр Фердинанд де. Курс общей лингвистики. Пер. с французского. М.: Едиториал УРСС, 2004. — С. 40. — 256 с. (Лингвистическое наследие XX века) — ISBN 5-354-00556-6.
  5. Даниленко В. П. Синхрония и диахрония в лингвистике // Вестник Иркутского государственного лингвистического университета. — 2011.
  6. Плохотнюк В. С. Аксиоматизация семиологии и научный статус семиотики // Terra Economicus. — 2010.
  7. 1 2 Chandler, Daniel (2002/2007) Semiotics: The Basics, Routledge, London, UK, 1st edn 2002. ISBN 0-415-36375-6; 2nd edn 2007 ISBN 978-0-415-36375-4

Литература[править | править код]

  • Храпченко М. Б. Семиотика и художественное творчество. — М.: «Наука», 1977. — с.47
  • Коллективная монография. Семиотика культуры: антропологический поворот. — СПб.: Эйдос, 2011.
  • Соссюр Фердинанд де. Труды по языкознанию. — М.: Прогресс, 1977.
  • Chandler Daniel (2002/2007) Semiotics: The Basics, Routledge, London, UK, 1st edn 2002.