Святая Бригита (картина) (Vfxmgx >jninmg (tgjmnug))
_Saint_Bride.jpg) | |
| Джон Дункан | |
| Святая Бригита. 1913 | |
| англ. Saint Bride[1] | |
| Холст, темпера. 122,3 × 144,5 см | |
| Национальная галерея Шотландии, Эдинбург, Шотландия | |
| (инв. NG 2043) |
«Святая Бригита» (англ. Saint Bride, 1913) — картина шотландского художника-символиста Джона Дункана.
Сюжет
[править | править код]На картине изображён эпизод шотландской народной легенды: в канун Рождества Христова ангелы чудесным образом переносят святую Бригиту Ирландскую с острова Айона в Вифлеем, где той суждено принять роды у Девы Марии[1]. Описание в каталоге выставки Шотландской королевской академии (1913) гласит:
В ночь первого Рождества ангелы несут с острова Айона в Вифлеем Бригиту [Bride], дочь друида Дуваха (гэльск. Dubhach, букв. «печальный, угрюмый»), дабы та помогла Марии в тягости произвести на свет дитя[2].
Святая Бригита, образ которой восходит к языческой ирландской богине, олицетворяет в этом предании связь «между языческим прошлым друидов и магии и христианским будущим святых и чудес»[3]. Дж. Ф. Ньюэлл, специалист по кельтскому христианству, отмечает: «Ирландская святая V века присутствует при родах [Марии] на Ближнем Востоке I столетия, но кельтов не смущал анахронизм. Благодаря этой легенде два мира сливались в одно целое»[4].
Описание
[править | править код].jpg)
Два ангела несут через море юную Бригиту, облачённую в белые одежды и сложившую руки в молитвенном жесте. Одежды ангелов богато изукрашены кельтскими узорами и сценами из жизни Христа. Шествие волхвов, изображённое на платье переднего ангела, сопровождает миниатюрный шут (юродивый), в виде которого художник предположительно изобразил самого себя[1].
Кельтские узоры, украшающие одеяния ангелов и рамку, в которую заключена основная сцена, подобны орнаментам из Келлской книги. Эта явная ассоциация со средневековыми иллюминированными рукописями отсылает к легенде о том, что святая Бригита основала в Ирландии школу для обучения писцов и художников-миниатюристов[5].
Белые птицы и тюлень образуют натуралистический контраст со сверхъестественными созданиями, несущими святую. В отдалении виднеется остров Айона, который деятели кельтского возрождения в Шотландии тесно ассоциировали со святой Бригитой[6][7] и к которому Дункан относился с большой любовью и восхищением[1].
Стопа одного из ангелов и кончики крыльев — ангельских и птичьих — выходят за край композиции, накладываясь на орнаментальную рамку: этот приём придаёт полотну объёмность и создаёт впечатление, что персонажи устремлены за пределы живописного изображения, в реальный мир[8].
Источники и интерпретации
[править | править код]В шотландском фольклоре, известном Дункану по собранию «Carmina Gadelica[англ.]» (1900) Александра Кармайкла[англ.], с легендой о чудесном перемещении Бригиты из Шотландии в Вифлеем связаны многочисленные прозвания этой святой (ban-chuideachaidh Moire, «повитуха Марии»; muime Chriosda, «пестунья Христа»; bana-ghoistidh Mhic De, «крёстная мать Сына Божьего»; bana-ghoistidh Iosda Criosda nam bane agus nam beannachd, «крёстная мать Иисуса Христа проклятий и благословений») и самого Христа (Dalta Bride, «приёмный сын Бригиты»; Dalta Bride bith nam beannachd, «приёмный сын Бригиты благословений»; Daltan Bride, «маленький приёмыш Бригиты»)[9].
Непосредственным источником вдохновения для Дункана мог послужить рассказ Фионы Маклауд «Muime Chroisd» (гэльск. «Приёмная мать Христа»), в котором представлена литературная обработка легенды[2]. Этот рассказ был написан в 1894 году после визита на остров Айона и впервые опубликован под названием «Гэльская Мария» осенью 1895 года в эдинбургском журнале The Evergreen, в котором печатались и графические работы Дункана. На следующий год издатель этого журнала — Патрик Геддес, друг и единомышленник Дункана — опубликовал сборник произведений Фионы Маклауд, в который вошла и «Гэльская Мария», а в 1914 году рассказ был переиздан под названием «Бригита Островов»[2].
Фольклорный мотив ангелов, переносящих Бригиту к месту Рождества Христова, у Дункана объединён с литературным образом Бригиты, погружённой в волшебный сон (в рассказе Фионы Бригита впадает в забытьё, испив воды из источника вечной юности, и пробуждается уже в Вифлееме)[2]. Из другого текста Фионы — пролога к сборнику «Поедатель грехов» (The Sin-Eater and other Tales, 1895), озаглавленного «С острова Айона» и содержащего отсылки к одному из вариантов имени, которые в народных легендах приписываются отцу Бригиты (Dubhachas, гэльск. букв. «печаль, тоска»), — заимствованы образы тюленя и морских птиц[10][11]. Сама ассоциация Бригиты с морем могла возникнуть под влиянием ещё одного рассказа Фионы Маклауд — «Гэльское сердце» (The Gaelic Heart,1910), в котором Бригита описывается как «кельтская Деметра — та Деметра Деспойна, что родилась в объятиях Посейдона, который, в свой черёд, не кто иной, как Лир[англ.] Лер, гэльский Океан <…> Это Деметра Бригид в поисках своего брата Манана, бога моря»[12][10].
Изображая Бригиту юной девушкой, почти ребёнком, Дункан, по мнению рецензента из газеты «Глазго Геральд[англ.]» (1913), «показывает нам образец чистого девичества, влекомого собственным инстинктивным желанием содействовать обновлению мира». Отмечая характерные для Дункана условность форм и тягу к мистическому символизму, тот же критик добавляет: «Г-н Дункан в „Святой Бригите“ не пытается придать ангелам достоверное сходство с человеком. Но зато он всеми доступными средствами переносит нас в такую сферу мыслей и чувств, где мы уже без усилий погружаемся в мистическое созерцание, в котором воображению предстают истины внутреннего опыта»[13].
Выставки и провенанс
[править | править код]
В 1913 году «Святая Бригита» была представлена на выставке Шотландской королевской академии[2].
В 1946 году, вскоре после смерти Дункана, картина была приобретена Национальной галереей Шотландии и в настоящее время находится в постоянной экспозиции[1].
С 1984 года в запасниках той же галереи хранится эскиз к «Святой Бригите», приблизительно датируемый 1913 годом, — выполненный мелками на бумаге рисунок головы ангела (45,7 х 38,2 см, инвентарный номер D 5121)[14].
Примечания
[править | править код]- ↑ 1 2 3 4 5 John Duncan. Saint Bride (1866—1945) (англ.). National Galleries Scotland. Дата обращения: 5 марта 2022. Архивировано 5 марта 2022 года.
- ↑ 1 2 3 4 5 Fowle (2020), p. 14.
- ↑ Bitel (2009), pp. 177—178.
- ↑ Newell (2014), p. 90.
- ↑ “Saint Bride” by John Duncan (англ.). Joy of Museums Virtual Tours. Дата обращения: 5 марта 2022. Архивировано 5 марта 2022 года.
- ↑ Places in Scotland and Man (англ.). Brighid, Goddess and Saint. Дата обращения: 5 марта 2022. Архивировано 5 марта 2022 года.
- ↑ Blamires (2013), Appendix V.
- ↑ Weaver (2017), p. 153.
- ↑ Carmichael (1900), p. 166.
- ↑ 1 2 Errington (1998), p. 14.
- ↑ Macleod, The Sin-Eater (1895), pp. 1—5.
- ↑ Macleod, The Winged Destiny (1910), p. 210.
- ↑ Fowle (2020), pp. 15—16.
- ↑ John Duncan. Saint Bride (1866—1945) (англ.). National Galleries Scotland. Дата обращения: 5 марта 2022. Архивировано 8 марта 2022 года.
Литература
[править | править код]- Bitel, Lisa. Landscape with Two Saints: How Genovefa of Paris and Brigit of Kildare Built Christianity in Barbarian Europe.. — Oxford, UK: Oxford University Press, 2009. — 320 с. — ISBN 978-0195336528.
- Blamires, Steve. The Little Book of the Great Enchantment. — Skylight Press, 2013. — 338 с. — ISBN 978-1908011831.
- Carmichael, Alexander. Carmina Gadelica. Ortha Nan Gaidheal. — Edinburgh, UK: T. and A. Constable, 1900. — Т. I. — 345 с.
- Macleod, Fiona. The Sin-Eater and Other Tales. — Edinburgh, UK: Patrick Geddes & Colleagues, 1895. — 324 с.
- Macleod, Fiona. The Winged Destiny: Studies in the Spiritual History of the Gael. — London: Heinemann, 1910. — 393 с.
- Newell, J. Ph. The Rebirthing of God: Christianity’s Struggle for New Beginnings. — Woodstock: Skylight Paths, 2014. — 160 с. — ISBN 978-1683364191.
- Weaver, Camilla. Reading Seeing: Visuality in the Contemporary Novel. — Coventry, UK: University of Warwick, 2017. — 232 с.
Статьи
[править | править код]- Errington, L. Celtic Elements in Scottish Art at the Turn of the Century (англ.) // The Last Romantics: Romantic Tradition in British Art - Burne-Jones to Stanley Spencer / Christian, John (ed.). — London, 1998. — ISBN 978-0853315520.
- Fowle, Frances. Celticism, Internationalism and Scottish Identity: Three Key Images in Focus (англ.) // Finnish National Gallery Research. — Helsinki, Finland: Finnish National Gallery, 2020. — Iss. 1. — P. 49–64.