Садху (Vg;]r)

Перейти к навигации Перейти к поиску

Са́дху (санскр. साधु, IAST: sādhu) — термин, которым в индуизме и индийской культуре называют аскетов, святых и йогинов, более не стремящихся к осуществлению трёх целей жизни индуизма: камы (чувственных наслаждений), артхи (материального развития) и даже дхармы[привести цитату? 1796 дней] (долга)[привести цитату? 1796 дней]. Садху полностью посвящает себя достижению мокши (освобождения) посредством медитации и познания Бога. Садху часто носят одежды цвета охры, которые символизируют отречение.

Этимология[править | править код]

Санскритские термины IAST: sādhu («добродетельный человек») и IAST: sādhvī («добродетельная женщина») используются по отношению к личностям, которые отреклись от мира и сосредоточились на духовных практиках.[1]

Слова происходят от санскритского корня IAST: sādh, который означает «достичь цели», «сделать прямым», или «возыметь силу над чем-то».[2] Тот же самый корень используется в слове садхана (IAST: sādhana), которое означает «духовная практика».

Садху в современной Индии[править | править код]

Садху в Катманду, Непал

Обычно садху — это монахи, отрёкшиеся от мира и отказавшиеся от материальных наслаждений. Они живут в пещерах, лесах или храмах по всей Индии.

Простые люди часто называют садху баба́. На многих индийских языках слово баба означает отец или дядя. Иногда к баба прибавляется уважительный суффикс джи — бабаджи.

По данным на 2007 год, в Индии насчитывалось от 4 до 5 млн садху. В современной Индии им оказывается большое уважение, люди почитают их за святость[3] и часто боятся их проклятий. Считается, что своими аскетическими практиками (тапасом) садху сжигают как свою карму, так и карму общества в целом. Многие люди, видя в этом их пользу обществу, помогают им пожертвованиями. Почтительное отношение к садху, однако, не является в Индии повсеместным. Как в историческом, так и в современном контексте, на садху часто смотрели несколько неодобрительно, особенно в среде городского населения. На сегодняшний день, в особенности в популярных местах паломничества, многие нищие, притворяясь садху, зарабатывают таким образом себе на жизнь.

Натхи — йогины, преимущественно шиваиты, самый большой из йогических орденов.

Нага-бабы — это живущие обнажёнными садху с бородами и большими дредлоками.

Агхори — это категория садху, которые живут в компании с духами, часто на кладбищах, шмашанах. В индуизме существует огромное количество путей к Богу, путей духовного самовыражения, которым и следуют различные группы садху.

Религиозные течения[править | править код]

Садху со своим учеником в Ассаме, Индия

Садху вовлекаются в разного рода духовные практики. Одни практикуют суровые аскезы, а другие — сосредотачиваются на молитвах, повторении мантр или медитации.

Существует два основных течения среди общества садху: Садху-шиваиты — аскеты, посвящающие свою жизнь Шиве, и садху-вайшнавы — преданные Вишну и его аватарам, таким как Рама и Кришна. Малочисленной группой по сравнению с двумя другими являются садху-шакты, преданные богини Шакти, божественной женской энергии, женской ипостаси Бога. В этих основных течениях существует множество более мелких течений и групп, которые следуют определённым философским школам или традициям, сампрадаям.

Самая большая шиваитская сампрадая называется дашанами — «десять имён»; во время церемонии духовного посвящения, садху этой сампрадаи принимают одно из десяти имён. Считается, что эта шиваитская сампрадая была основана индуистским философом VIII века Шанкарой, хотя не имеется полной и достоверной информации о возникновении этой сампрадаи. Вайшнавская сампрадая садху с самым большим количеством последователей, одновременно являющаяся самой большой сампрадаей садху в современной Индии, — это Рамананди, которая, предположительно была основана средневековым учителем бхакти (преданности Богу) по имени Рамананда.

Нага садху в храме Пашупатинатха, Непал

Шиваитские садху известны как санньяси, или те, кто отвергли мирскую жизнь, тогда как вайшнавы называют себя вайраги или отречёнными. Данные термины отражают различные мировоззрения двух групп: философия шиваитского аскетизма и отречения, во многом, более сурова и радикальна, чем вайшнавская.

В мировоззрении шиваитских аскетов ключевую роль играет полное отвержение мира и посвящение себя достижению освобождения из круговорота сансары. В то время как вайшнавы предпочитают оставаться вовлечёнными в общество не-садху, осуществляя служение обществу из сострадания.

Хотя садху, как правило, оставляют свою касту после инициации, их происхождение оказывает влияние на те секты, в которые они вступают; определённые аскетические группы, такие как данди в группе дашанами, состоят в основном из брахманов по рождению, тогда как другие группы принимают в свои ряды членов любой касты.

Существуют также садху-женщины, которые известны как садхви. Часто, женщины, становящиеся на путь отречения, это вдовы, которые живут уединённой жизнью в аскетической обстановке. Многие почитают садхви как проявления Деви. В современной Индии ряд харизматичных садхви, такие как Шри Анандамайи Ма, прославились как религиозные учителя.

Выбор стать садху[править | править код]

Садху становятся немногие. Принятие отречения является четвёртой стадией в жизни индуиста, после прохождения обучения как монах-послушник брахмачари, семейную жизнь грихастхи и стадию подготовки к отречению ванапрастхи.

Садху ведут трудный образ жизни. Считается, что садху умерли для себя и официально умерли для Индии как её граждане. Часто садху проходят через особый ритуал, во время которого присутствуют на своих собственных похоронах, после чего они принимают гуру и следуют за ним в течение многих лет, служа ему и перенимая необходимый опыт.

Хотя в классической санскритской литературе индуистской традиции, санньяса, или жизнь в отречении, описывается как четвёртая, конечная стадия жизни, последователи многих течений принимают отречение в юности. Индусы, выросшие в брахманических семьях, в большинстве случаев следуют традиционной системе и, перед тем как стать садху, живут как домохозяева, выращивая своих детей. В редких случаях индусы выбирают жизнь садху, пытаясь избавиться от тяжёлого семейного или финансового положения, оказавшегося для них непосильным.

Перед тем как быть принятыми в ряды садху, кандидаты часто проходят через определённые ритуалы, которые разнятся в зависимости от группы или течения. Обычно, садху получает духовное посвящение от гуру, который даёт ученику новое имя и определённую мантру, которую тот должен повторять как часть медитативной практики. Гуру играет крайне важную роль в аскетических традициях, обычно его почитают на одном уровне с Богом, и служение гуру, даже самое простое, рассматривается как важная духовная практика.

Образ жизни[править | править код]

Садху совершает намасте в одном из храмов Мадурая, Тамил-Наду.

Крайняя аскетичность жизни садху удерживает многих от следования этому пути. Садху начинают день с обязательного утреннего омовения в холодных горных водах. После этого садху собираются вокруг священного огня и начинают свои ежедневные молитвы и медитацию.

Некоторые садху занимаются целительством, убирают сглаз и раздают благословения на свадьбах. Простым индуистам садху служат повседневным напоминанием о духовной жизни. Обычно садху разрешается бесплатный проезд на общественном транспорте.

Во время фестиваля Кумбха-мела, который проводится раз в три года в различных святых местах паломничества индуизма, огромное количество садху собираются вместе со всей Индии. В 2007 году Кумбха-мела состоялась в Нашике, Махараштра. Миллионы паломников участвуют в этом фестивале, который является самым большим собранием людей на земле.

Садху в Харидваре, Индия

Садху живут в ашрамах и храмах в больших городах, в хижинах на окраинах деревень, и в пещерах в отдалённых от цивилизации местах в горах. Другие ведут жизнь постоянного паломничества, непрестанно переезжая из одного святого места в другое. Одни садху-гуру живут с одним или двумя учениками; другие — в уединении, или наоборот, в больших общинах. Для одних, играет большую роль отождествления себя как садху, братство с другими аскетами, тогда как другие не придают этому особого значения.

Строгость духовных практик, которыми занимаются современные садху, бывает разных уровней. Помимо очень немногих садху, занимающихся крайне суровыми аскезами — такими как стояние на одной ноге в течение многих лет или выполнение обета молчания в течение десятилетий — большинство садху занимаются простыми духовными практиками, такими как поклонение, хатха-йога, посты и т. п. Для многих садху употребление гашиша и других разновидностей конопли[4] имеет религиозное значение[5]. В частности, курением марихуаны садху традиционно встречают праздник Маха-Шиваратри.[6]

Садху занимают особо важное место в индуистском обществе, в особенности в маленьких городах и деревнях, население которых более строго следует религиозным традициям. Садху дают религиозные наставления и благословляют простых людей, к садху часто обращаются за разрешением споров между отдельными людьми или семьями. Садху также рассматриваются как воплощение божественного, которые олицетворяют истинные ценности человеческой жизни согласно индуистскому мировоззрению: религиозное просветление и освобождение из круговорота рождения и смерти сансары.

Хотя некоторые группы садху имеют собственность, доходы от которой поддерживают их, большинство живут на пожертвования простых людей. Всё чаще повседневными реалиями жизни для многих садху является голод и глубокая нищета.

Галерея[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Flood, Gavin. An introduction to Hinduism. — Cambridge: Cambridge University Press, 1996. — p. 92. ISBN 0-521-43878-0
  2. ↑ Arthur Anthony Macdonell. A Practical Sanskrit Dictionary. p. 346.
  3. ↑ Dolf Hartsuiker. Sadhus and Yogis of India Архивная копия от 15 октября 2007 на Wayback Machine.
  4. ↑ Dolf Hartsuiker. Holy Smoke Архивировано 11 октября 2007 года.. Sadhus and Yogis of India.
  5. ↑ Tim Leffel. Smokin' Sadhus: India’s wandering holy men make puffing hash their sacred ritual Архивная копия от 14 марта 2013 на Wayback Machine. GoNOMAD Network.
  6. ↑ Би-Би-Си: «Святым людям на празднике Шивы не дают торговать гашишем». Дата обращения: 2 марта 2011. Архивировано 17 апреля 2013 года.

Литература[править | править код]

  • Jaini, Padmanabh S. (1991), Gender and Salvation: Jaina Debates on the Spiritual Liberation of Women, University of California Press, ISBN 0-520-06820-3
  • Indian Sadhus, by Govind Sadashiv Ghurye, L. N. Chapekar. Published by Popular Prakashan, 1964.
  • Sadhus of India: The Sociological View, by Bansi Dhar Tripathi. Published by Popular Prakashan, 1978.
  • The Sadhu: A Study in Mysticism and Practical Religion, by Burnett Hillman Streeter, Aiyadurai Jesudasen Appasamy. Published by Mittal, 1987. ISBN 0-8364-2097-7.
  • The Way of the Vaishnava Sages: A Medieval Story of South Indian Sadhus : Based on the Sanskrit Notes of Vishnu-Vijay Swami, by N. S. Narasimha, Rāmānanda, Vishnu-Vijay. Published by University Press of America, 1987. ISBN 0-8191-6061-X.
  • Sadhus: The Holy Men of India, by Rajesh Bedi. Published by Entourage Pub, 1993. ISBN 81-7107-021-3.
  • Sadhus: Holy Men of India, by Dolf Hartsuiker. Published by Thames & Hudson, 1993. ISBN 0-500-27735-4.
  • The Sadhus and Indian Civilisation, by Vijay Prakash Sharma. Published by Anmol Publications PVT. LTD., 1998. ISBN 81-261-0108-3.
  • Women in Ochre Robes: Gendering Hindu Renunciation, by Meena Khandelwal. Published by State University of New York Press, 2003. ISBN 0-7914-5922-5.
  • Wandering with Sadhus: Ascetics in the Hindu Himalayas, Sondra L. Hausner, Bloomington, Indiana University Press, 2007. ISBN 978-0-253-21949-7
  • Naked in Ashes, Paradise Filmworks International — Documentary on Naga Sadhus of Northern India.

Ссылки[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Садху&oldid=134409566