Русское гегельянство (Jrvvtky iyiyl,xuvmfk)

Перейти к навигации Перейти к поиску

Русское гегельянство представляет собой преломление философских идей Гегеля в русской философской традиции.

Раннее русское гегельянство[править | править код]

Точкой отсчёта русского гегельянства следует назвать 1837 год, когда Михаил Александрович Бакунин познакомил кружок Николая Владимировича Станкевича с учением Гегеля. Бакунин видел в учении Гегеля (младогегельянство) обоснование радикальной модернизации России посредством практики бунта (антитезис мирового развития): «Радость разрушения есть творческая радость», — напишет он в 1842 году в немецком левогегельянском журнале[1]. У Бакунина гегелианство воспринимается всецело как учение об историческом бытии, о диалектике абсолютного духа в его историческом самопроявлении. Таким образом интерес к учению Гегеля появился в контексте западнической моды на «европейскую философию».

Вторым значимым русским гегельянцем стал Виссарион Григорьевич Белинский, который не читал работ Гегеля (поскольку немецкого не знал, а сочинения Гегеля на русский язык в его время ещё не были переведены); тем не менее, он популяризовал тезис Гегеля о том, что «всё действительное разумно»[2]. Имя Гегеля (нем. Georg Wilhelm Friedrich) передавалось как «Егор Фёдорович», а символом его философии стал т.н. «философский колпак»[3]. В то же время, в России наметилось неприятие некоторых аспектов учения Гегеля, а именно: диктат всеобщего (нем. Allgemeinheit) над личностью.

К середине 50-х годов XIX века — «мода» на Гегеля в России проходит.[4]

Позднее русское гегельянство[править | править код]

Вторая волна гегелянства пришла в России уже в начале XX века. Самостоятельное развитие гегельянских начал мы находим в философских сочинениях Бориса Николаевича Чичерина[5]: он отстаивал идеалы конституционной монархии и полагал, что прогресс человечества заключается в освобождении человеческой личности с помощью правовых реформ. Таким образом он развивал либеральную версию философии Гегеля[6]. Известным русским гегельянцем был Иван Александрович Ильин: автор «Философии Гегеля как учения о конкретности Бога и человека» (1918). Также — значим среди русских гегельянцев Александр Владимирович Кожев, публиковавший свои работы в эмиграции на французском языке; его гегельянство отличает экзистенциальное прочтение, где ареной диалектики выступает личность человека.

Советское гегельянство[править | править код]

В советской философии — гегельянство воспринималось как существенный компонент официального марксизма. Сам Ленин весьма ценил Гегеля за диалектику, которую понимал как «учение о единстве противоположностей»[7]. Вслед за Энгельсом — Ленин настаивал на материалистическом понимании Гегеля и критиковал «ослиные уши идеализма», где диалектика выдаёт не самопознание Абсолютного Духа, а бесконечное самодвижение материи, в котором можно выделить определённые элементы (например, «переход количества в качество и vice versa»)[8].

В рамках советского марксизма — гегельянское направление развивал Абрам Моисеевич Деборин[9]. Его последователи (Ян Эрнестович Стэн, Н. Карев, Г. Тымянский и Иван Капитонович Луппол, к которым также примыкал Валентин Фердинандович Асмус) были глубоко убеждены в том, что философию следует развивать как абстрактную науку путём анализа категорий, используя для этой цели Гегеля, создавшего систему философских категорий[10]. Последователи и сторонники Деборина называли себя «диалектиками» и критиковали своих оппонентов за позитивизм и за недооценку роли случайности в процессе развития[11]. Однако 25 января 1931 года «деборинцы» были осуждены за «меньшевиствующий идеализм»[12], хотя сам гегелевский метод познания под сомнение не ставился.

Вместе с тем — в 1955 году испытал гонения Эвальд Васильевич Ильенков с формулировкой за «гегельянство»; особенностью философии Ильенкова было убеждение, что идеальное существует объективно (например, в форме стоимости), а не только «в голове» человека. Также советское гегельянство на этом этапе выступало с позиций «гносеологизма» и оппонировало сторонникам онтологии, которые со времен плехановского марксизма апеллировали к философии Спинозы, истолкованного как материалиста.

Осенью 1974 года — в Москве состоялся Х Международный Гегелевский конгресс. Благодаря Александру Георгиевичу Спиркину — гегельянская терминология закрепилась в советских (российских) учебниках по философии.

Переводы Гегеля[править | править код]

Первое время — сочинения Гегеля были знакомы публике в пересказах. Первая статья о его философии была опубликована Петром Григорьевичем Редкиным в журнале «Москвитянин» за 1841 год («Обозрение гегелевой логики»). Первой из гегелевских сочинений была переведена работа по эстетике «Курс эстетики и наука изящного» (Василий А. Модестов, 1847—1869 годы). «Феноменологию духа» — впервые на русский язык перевёл Эрнест Леопольдович Радлов (1913), а «Науку логики» — Николай Григорьевич Дебольский (1916).

В переводах Гегеля на русский язык формируется и оттачивается русская философская терминология: бытие (нем. Sein) и сознание (нем. Bewußtsein), действительность (нем. Wirklichkeit), мировоззрение (нем. Weltanschauung), отношение (нем. Verhaltnis), понятие (нем. Begriff), разум (нем. Vernunft) и рассудок (нем. Verstand), движение (нем. Bewegung) и самодвижение (нем. Selbstbewegung), снятие (нем. Aufheben), становление (нем. Werden), сущность (нем. Wesen) и явление (нем. Erscheinung).

Примечание[править | править код]

  1. ↑ Гегельянские кружки. Н. В. Станкевич, М. А. Бакунин, В. Г. Белинский. Дата обращения: 29 мая 2014. Архивировано из оригинала 13 мая 2012 года.
  2. ↑ Литературные взгляды В. Г. Белинского. Дата обращения: 29 мая 2014. Архивировано 30 июля 2012 года.
  3. ↑ Русский социализм и нигилизм. Дата обращения: 29 мая 2014. Архивировано 30 мая 2014 года.
  4. ↑ «Левогегельянское» истолкование философии Гегеля в русской философии XIX века. Дата обращения: 29 мая 2014. Архивировано 15 июня 2013 года.
  5. ↑ Позднейшие гегельянцы. Чичерин. Дебольский. П. Бакунин. Дата обращения: 29 мая 2014. Архивировано из оригинала 13 мая 2012 года.
  6. ↑ «Возрождение гегельянства». Дата обращения: 30 мая 2014. Архивировано 4 марта 2016 года.
  7. ↑ Основные принципы диалектики по В.И. Ленину. Дата обращения: 29 мая 2014. Архивировано 30 мая 2014 года.
  8. ↑ Конспект книги Гегеля «Наука логики». Дата обращения: 30 мая 2014. Архивировано 31 мая 2014 года.
  9. ↑ Гегельянство. Дата обращения: 29 мая 2014. Архивировано 30 мая 2014 года.
  10. ↑ Яхот И. Подавление философии в СССР (20-е - 30-е годы). Гл.3. Дата обращения: 30 мая 2014. Архивировано 31 мая 2014 года.
  11. ↑ Владимир Игнатович. Несколько замечаний о дискуссии между «механистами» и «деборинцами». «Пропаганда» (научно-популярный журнал) (5 февраля 2012). Дата обращения: 10 октября 2023. Архивировано 10 октября 2023 года.
  12. ↑ Марксистская философия в России (Г. В. Плеханов и В. И. Ленин). Дата обращения: 30 мая 2014. Архивировано 31 мая 2014 года.

Литература[править | править код]

  • Володин А.И. Гегель и русская социалистическая мысль XIX века. – М.: Мысль, 1973
  • Ерыгин А.Н. Гегель и русская мысль (тема истории и культуры). Ростов н/Д, 2003
  • Зеньковский В.В. История русской философии: В 2 т. Ростов-н /Д., 1999. Часть II, гл.5.
  • Ильин И.А. О возрождении гегелианства // Соч.: В 2 т. Т.1. М., 1993. С.46-53.
  • Коган Л.А. О понятии «русское гегельянство» // Вопросы философии. 1975. № 6
  • Чижевский Д.И. Гегель в России. Париж, 1939.

Ссылки[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Русское_гегельянство&oldid=133976993