Религия в Косове (Jylninx f Tkvkfy)

Перейти к навигации Перейти к поиску

Религия в Косове отделена от государства[1]. Конституция провозглашает Косово светским государством, нейтральным в вопросах религиозных убеждений, где все равны перед законом и где гарантируется свобода убеждений и религии[2][3].

Статистика

[править | править код]
Данные переписи 2011 года[4]
(бойкотируется большинством сербов)
Религия Население %
Ислам (в основном суннитского толка) 1,663,412 95,6 %
христианство
  • католицизм
  • православие
64 275
  • 38438
  • 25837
3,7 %
  • 2,2 %
  • 1,5 %
другие религии 1,188 0,07 %
нет религии 1,242 0,07 %
нет данных 9 708 0,56 %
Всего 1,739,825 100 %

Согласно отчету Государственного департамента США о международной религиозной свободе за 2007 год, «последняя достоверная перепись была проведена в 1980-х годах», и необходимо было оценить религиозную демографию[5]. В отчете установлено, что ислам был преобладающей религией в Косове, «исповедуемой большинством этнического албанского населения, боснийской, горанской и турецкой общин, а также некоторыми представителями цыганской / ашкалийской / египетской общины». Около 100 000—120 000 человек были сербами, в основном православными. Примерно 3,4 % этнических албанцев были католиками, в то время как протестанты составляли менее 1 %. Было только две известные семьи еврейского происхождения и нет надежных данных для атеистов. Также вероятно, что в Косове есть православные албанцы. Однако при нынешней напряженности между косоварами и сербами они могут чувствовать, что не хотят идентифицировать себя как православные, поскольку их могут считать «сербами» из-за их православного статуса. Поэтому они не представлены в переписи. Более того, в отчете утверждалось, что религия «не является существенным фактором в общественной жизни». Религиозная риторика в основном отсутствовала в публичных выступлениях мусульманских общин, посещаемость мечетей была низкой, а публичные демонстрации консервативной исламской одежды и культуры были минимальными".

Согласно исследованию Пью 2015 года, в 2010 году в Косове было 93,8 % мусульман и 6,1 % христиан; всех представителей других религиозных групп и неверующих было менее 1 %[6].

Согласно Европейскому социальному исследованию в 2012 году, население Косово составляло 88,0 % мусульман, 5,8 % католиков, 2,9 % православных и 2,9 % неверующих.

Перепись населения Косово 2011 года в значительной степени бойкотировалась косовскими сербами (которые в основном идентифицируют себя как сербские православные христиане), особенно в Северном Косове[7]. В результате этого сербское население не учтено в переписи[8]. Другие религиозные общины, включая тарикатов и протестантов, также оспаривают данные переписи. Протестантские лидеры и те, кто не имеет религиозной принадлежности, заявляют, что некоторые члены их общин ошибочно классифицируются переписчиками как мусульмане[9].

Сербское население в основном исповедует православие и сосредоточено в Северном Косове, хотя несколько анклавов существуют и в других местах страны. Католические группы албанцев в основном сосредоточены в Джяковице, Призрене, Клине и в деревнях в окрестностях Печа и Витине. Католики обычно называют себя Янжевци или косовскими хорватами. Славяноязычные мусульмане на юге Косова известны как горанцы.

Мечеть Синан-паши в Призрене была построена в 1615 году

После победы в Косовской битве 1389 года Османская империя установила исламское правление в регионе. При этом принимать ислам не было обязательным, но продолжение исповедания своей религии имело ряд финансовых, социальных и политических ограничений. До XVI века степень исламизации в Косове была минимальной и в основном ограничивалась городскими центрами. Темпы обращения в ислам значительно увеличились только во второй половине шестнадцатого века, возможно, потому, что обращенные таким образом освобождались от джизьи — налога, взимаемого только с немусульман[10]. К 1634 году большинство косовских албанцев обратилось в ислам, но некоторые остались католиками[11]. Помимо этнических албанцев и правящих турок, поселившихся в Косове, цыгане и некоторая часть славяноязычного населения (позже названного босняками и горанцами, чтобы отличить их от православных сербов) также стали мусульманами. Большинство обратившихся стали суннитами, хотя появилось и незначительное меньшинство мусульман-шиитов в сельской местности. К концу 17 века исламское население стало превосходить христиан по численности.

Христианство

[править | править код]
Печская Патриархия стала кафедральной церковью Сербской Православной Церкви в 1252 году

Христианство, вероятно, пришло в Косове в V веке, когда Римская империя постепенно разделилась на греческий Восток и латинский Запад. Косово стало частью бывшей Византийской империи, и, таким образом, попало в сферу Восточной православной церкви, базирующейся в Константинополе[12]. В средние века, когда византийское правление в Косове уступило место Сербской империи в начале 13 века, там проживало сербоязычное православное большинство, но также и католическое меньшинство, состоящее из класса итало-далматинских купцов из Рагузы, иммигрантов из Венгрии и Трансильвании и, вероятно, всего коренного албанского населения.

Сербское православие

[править | править код]

Присутствие сербских православных епископов в Липляне и Призрене впервые было зарегистрировано в X веке[13]. В 1219 году Сербская православная церковь отделилась от Греческой православной церкви, и греческие епископы были изгнаны из Косово. Престол Сербской Православной Церкви был перенесен из Жича на территории современной Сербии в Печ на территории современного Косово в 1252 году, что сделало его религиозным и культурным центром сербского православия. В 1346 году архиепископ Печского патриархата принял титул патриарха.

Католицизм

[править | править код]
Собор Святой Матери Терезы, главная римско-католическая церковь Косова

Косово было завоевано Османской империей вместе с другими оплотами Сербской империи после битвы за Косово 1389 года. Хотя османы не принуждали католиков и православных христиан к обращению в ислам, было сильное социальное давление (например, отказ от выплаты джизьи), а также существовала политическая целесообразность. В результате этнические албанцы в большинстве перешли в ислам, тогда как сербы, греки и другие жители региона не спешили изменять вероисповеданию[14]. Многие албанцы-католики обратились в ислам в 17-18 веках, несмотря на попытки католического духовенства остановить их. Во время Concilium Albanicum, встречи албанских епископов в 1703 году, было провозглашено строгое осуждение обращения — особенно по материальным причинам, таким как уклонение от джизьи. В то время как многие из этих новообращенных в определенной степени оставались подпольными католиками, часто им помогали низшие клерикалы, так как католическое духовенство приказывало им отказывать в таинствах за ересь[15]. Община Летница попыталась вернуться к католицизму в 1837 году, но последовало жестокое подавление, а зачинщики оказались в тюрьме[16]. После того, как Османская империя отменила смертную казнь за отступничество от ислама Указом о терпимости 1844 года, несколько групп криптокатоликов в Призрене, Пече и Джяковице были признаны католиками османским великим визирем в 1845 году. Члены Летницы в Гнилане попросили признать их католиками, однако им было отказано, и впоследствии они были заключены в тюрьму, а затем депортированы[17], но вернулись в ноябре 1848 года после дипломатического вмешательства[18]. В 1856 году дальнейшая реформа Танзимата улучшила ситуацию, и о дальнейших серьезных злоупотреблениях не сообщалось[19].

Примечания

[править | править код]
  1. Kosovo. Freedom of Thought Report 2017. International Humanist and Ethical Union (4 декабря 2017). Дата обращения: 16 декабря 2017. Архивировано 22 декабря 2017 года.
  2. Jr, Henry H. Perritt. The Road to Independence for Kosovo: A Chronicle of the Ahtisaari Plan. — Cambridge University Press, 2009-09-28. — ISBN 9781139479431. Архивная копия от 22 мая 2021 на Wayback Machine
  3. Naamat, Talia. Legislating for Equality: A Multinational Collection of Non-Discrimination Norms. Volume I: Europe. — Martinus Nijhoff Publishers, 2012-07-19. — ISBN 978-9004226128. Архивная копия от 22 мая 2021 на Wayback Machine
  4. Kosovo Population and Housing Census 2011 - Final Results: Quality Report. unstats.un.org. United Nations Statistics Division (2011). Дата обращения: 17 декабря 2017. Архивировано 2 ноября 2016 года.
  5. Serbia (includes Kosovo). International Religious Freedom Report 2017. U.S. Department of State (2007). Дата обращения: 18 декабря 2017. Архивировано 3 мая 2021 года.
  6. Religions in Kosovo. Global Religious Futures Project. Pew-Templeton (2 апреля 2015). Дата обращения: 17 декабря 2017. Архивировано 14 июля 2018 года.
  7. Petrit Collaku (2011-03-29). "Kosovo Census to Start Without the North". Balkan Insight. Архивировано 25 сентября 2020. Дата обращения: 17 декабря 2017.
  8. Perparim Isufi (2017-09-14). "Kosovo Police Stop 'Illegal' Serb Census Attempts". Balkan Insight. Архивировано 25 сентября 2020. Дата обращения: 17 декабря 2017.
  9. KOSOVO 2017 INTERNATIONAL RELIGIOUS FREEDOM REPORT. Архивировано из оригинала 29 мая 2018 года.
  10. Malcolm, Noel, Kosovo: A Short History, pp. 105—108
  11. Robert Elsie. Historical Dictionary of Kosovo. — Scarecrow Press, 2015-11-15. — P. 130. — ISBN 9780810874831. Архивная копия от 10 мая 2021 на Wayback Machine
  12. Robert Elsie. Historical Dictionary of Kosovo. — Scarecrow Press, 2015-11-15. — P. 60-61. — ISBN 9780810874831. Архивная копия от 10 мая 2021 на Wayback Machine
  13. Robert Elsie. Historical Dictionary of Kosovo. — Scarecrow Press, 2015-11-15. — P. 207. — ISBN 9780810874831. Архивная копия от 10 мая 2021 на Wayback Machine
  14. Encarta-encyclopedie Winkler Prins (1993—2002) s.v. «Albanië. § 6. Geschiedenis». Microsoft Corporation/Het Spectrum.
  15. Gerlachlus Duijzings. Religion and the politics of identity in Kosovo (англ.). — London: C. Hurst, 2000. — P. 86–99. — 238 p. — ISBN 978-1-85065-431-5. Архивировано 22 мая 2021 года. Архивная копия от 22 мая 2021 на Wayback Machine
  16. Duijzings, 2000, p. 92.
  17. Duijzings, 2000, p. 93.
  18. Duijzings, 2000, p. 94.
  19. Duijzings, 2000, p. 96.

Литература

[править | править код]